Historia Podcasts

Glömde bysantinerna att använda caltrops?

Glömde bysantinerna att använda caltrops?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Många av de muslimska erövringarna mot det bysantinska riket (både arabiska och turkiska) kom till smart användning av kavalleri. Men romarna hade en praktisk hjälpare mot kavalleri, caltropen.

Glömde bysantinerna att använda dem i alla deras nederlag mot araberna och senare turkarna? Jag vet att de inte skulle vara effektiva mot hästskyttar, men stationära bågskyttar brukar överträffa de monterade, medan caltrops skulle skydda dem mot de vanliga kavalleriavgifterna.


Bysantinerna visste om Caltrops.

En följeslagare till bysantinska illustrerade manuskript, sidan 111
Den så kallade "Heron of Byzantium" är ett namn som används för att hänvisa till en anonym bysantinsk kompilator och kommentator för två avhandlingar: De strategematibus, en instruktionsbok för tillverkning av belägringsmaskiner och Geodesia, en manual för användning av en dioptri , en slags lantmäteriets teodolit. Enligt T.H. Martin, de skrevs 938 eller något senare.

Faktum är att författarens uttalade mål är att förenkla de gamla mekanikernas verk för att göra dem "tillgängliga för alla". Det riktar sig särskilt till generaler som är ansvariga för att belägra städer som innehas av araberna och nybörjare som är nya inom matematik. Boken är därför avsedd som en praktisk manual och inte avsedd för ingenjörer.

De två avhandlingarna illustreras i "Vatikanstaten, Biblioteca Apostolica Vatican, Vat. Gr. 1605. Det är ett rikt illustrerat manuskript daterat på paleografiska grunder till 1000 -talet. I veck. 7v och 8r olika sköldpaddor och även två olika sorters caltrops är ritade: (träkalkar) och (järnkalkar). Heron rekommenderade mot järnkalkar att placera trästöd under stövlarna eller att rensa bort dessa med gårdspån med stora pinnar som vissa också kallade griphanai. Som vi kanske ser i Fol. 8r (Fig. 35), sprider en man ikonen caltrop framför en flätad laisa.

Det skulle ha krävts mycket mer än Caltrops för att rädda det bysantinska riket. Det bysantinska riket föll till ottomanerna 1453 när Europa just gick in i renässansen, 1000 år efter att västerriket föll. När det föll var det bara huvudstaden i Konstantinopel som avskedades. Det var kulmen på 700 år av att förlora mark för islamiska arméer. Under bysans kejsar Justinianas (527AD-565AD) styre omfattade det bysantinska riket större delen av landet som omger Medelhavet inklusive Nordafrika.

Vid 700AD hade bysantinska förlorat hela Mellanöstern och Nordafrika. År 1373 krossades Byzantium ekonomiskt och degraderades som vasal till turkarna. När den ottomanska sultanen Mehmed II avskedade Konstantinopel var det en gång så stora imperiet lite mer än en stadsstat och det bysantiska riket hade varit i krig med muslimerna i 700 år ... (634 AD - 1458).

I slutet var deras befolkning utmattad, deras rikedom spenderades, deras ekonomi krossades och kanske värst av allt var de främst avskilda från Västeuropa som hade kommit till deras hjälp under de föregående århundradena. Några kompetenta härskare i rad skulle ha hjälpt dem mer än caltrops, kanske bara några kompetenta diplomater.

Källa:


Det överraskande vardagen i en sultan ’s harem avslöjades

Ett harem är på en grundläggande nivå en plats där kvinnor hålls för att hindra dem från att interagera med omvärlden. Idén har funnits över en mängd olika tider och kulturer, från de gamla perserna till bysantinerna. Den figur som närmast är förknippad med haremet i den populära fantasin måste dock vara den ottomanska sultanen, som ofta höll hundratals fruar och bihustrur avskilda inom palatsets murar. Men när vi fokuserar på sultanen glömmer vi bort kvinnorna själva. Så hur var livet egentligen för en kvinna som bodde i Sultan & rsquos harem?

För att förstå hur livet i ett harem var måste vi titta på idéens historia. Vi måste förstå vilket syfte den skulle tjäna och varför den var så förankrad i kulturen i det ottomanska riket och rsquoseliten. Det kan faktiskt överraska dig att lära dig att ottomanerna inte uppfann haremet. Praktiken med att avskära fruar och kvinnliga släktingar från den offentliga blicken går mycket längre tillbaka och har varit en del av många kulturer, ända tillbaka till de gamla assyrierna. Och medan vi tänker på ett harem som innehåller flera fruar och konkubiner, så var det inte alltid så.

Ett ottomanskt harem, Wikimedia Commons.

Det är viktigt att komma ihåg att alla dessa kulturer var mycket patriarkala. Kvinnor betraktades till stor del som deras mans egendom. Och kvinnor var också statussymboler. Tanken att en kvinna inte borde ses offentligt var vanlig i dessa samhällen, men de flesta kvinnor var tvungna att arbeta, vilket krävde att de lämnade huset. För härskare hade ett harem två syften: 1) Det hindrade kvinnor från att bete sig & ldquoimmodestly, & rdquo vilket skulle ha påverkat hennes make & rsquos rykte, och 2) Det bevisade att han var så rik att han hade råd att behålla sin fru i huset.

Praktiken att behålla ett harem introducerades för det turkiska folket som senare grundade det ottomanska riket av arabiska kalifater, som också introducerade islam för dem. Islam lägger ett högt värde på sexuell renhet och blygsamhet, vilket innebar att praxis att hålla fruar och släktingar åtskilda från resten av samhället hade en religiös motivering för ottomanerna. Under ottomanerna utvecklades haremet från att vara en plats för att hålla kvinnor i avskildhet för att fungera nästan som ett kungligt hushåll. Förutom fruar och konkubiner uppfostrade sultanerna ofta sina manliga barn fram till 12 års ålder i haremet.

Sultanen kommer in i Konstantinopel, Wikimedia Commons.

Medan vi tänker på Harem som en plats där sultanen höll ett ständigt växande stall av kvinnor för att tillfredsställa hans grundläggande uppmaningar, är sanningen mycket mer komplex. Sultanens harem tjänade en mängd olika funktioner och kvinnorna som bodde där hamnade ofta med betydande makt i sig. Men det skulle vara ett misstag att föreställa sig haremet som en källa till kvinnlig empowerment, precis som det skulle vara ett misstag att föreställa sig det som Sultanens personliga bordell. Så, hur var det dagliga livet i haremet egentligen?


Innehåll

Traditionen med östlig liturgisk sång, som omfattar den grekisktalande världen, utvecklades redan innan etableringen av den nya romerska huvudstaden, Konstantinopel, 330 fram till dess fall 1453. Bysantinsk musik härrör mestadels från den tidiga musiken från syriska kristna samhällen, syntetiserad med grekiska, romare och judiska inslag. Det bysantinska systemet med octoechos, där melodier klassificerades i åtta lägen, tros specifikt ha exporterats från Syrien, där det var känt på 600 -talet, innan det skapades av John av Damaskus. [1] [2] [3] Det imiterades av musiker från 800 -talet för att skapa arabisk musik som en syntes av bysantinsk och persisk musik, och dessa utbyten fortsatte genom Osmanska riket fram till Istanbul idag. [4]

Begreppet bysantinsk musik är ibland förknippat med den medeltida heliga sången av kristna kyrkor efter den konstantinopolitiska riten. Det finns också en identifiering av "bysantinsk musik" med "östkristen liturgisk sång", vilket beror på vissa klosterreformer, till exempel Octoechos -reformen av Quinisext Council (692) och de senare reformerna av Stoudios -klostret under dess abboter Sabas och Theodore. [5] Triodionen som skapades under reformen av Theodore översattes också snart till slaviska, vilket också krävde anpassning av melodiska modeller till språkets prosodi. Senare, efter att patriarkatet och domstolen hade återvänt till Konstantinopel 1261, fortsatte den tidigare katedralrit inte, utan ersattes av en blandad rit, som använde den bysantinska rundan för att integrera de tidigare notationerna i de tidigare sångböckerna (Papadike). Denna notering hade utvecklats inom boken sticherarion skapad av Stoudios -klostret, men den användes för böckerna om katedralritualerna som skrevs under en period efter det fjärde korståget, då katedralritan redan övergavs vid Konstantinopel. Det diskuteras att i Narthex i Hagia Sophia placerades ett organ för användning i processioner av kejsarens följe. [6]

De tidigaste källorna och tonalsystemet för bysantinsk musik Redigera

Enligt chantmanualen "Hagiopoliter" med 16 kyrktoner (echoi) introducerar författaren till denna avhandling ett tonsystem med 10 echoi. Ändå har båda skolorna gemensamt en uppsättning av 4 oktaver (protos, devteros, tritos, och tetartos), var och en av dem hade en kyrios ekon (autentiskt läge) med finalis om lägesgrad V och a plagios ekon (plagalt läge) med slutnotan om graden I. Enligt latinsk teori hade de resulterande åtta tonerna (octoechos) identifierats med de sju lägena (oktavarter) och troperna (tropoi vilket innebar införlivande av dessa lägen). Namnen på troperna som "Dorian" etc. hade också använts i grekiska sångmanualer, men namnen Lydian och Phrygian för oktaverna av devteros och tritos hade ibland bytts ut. Den antika grekiska harmonikai var en hellenistisk mottagning av det pythagoranska utbildningsprogrammet definierat som matematata ("övningar"). Harmonikai var en av dem. Idag identifierar chanterna från de kristna ortodoxa kyrkorna arvet från den bysantinska musiken vars tidigaste kompositörer kommer ihåg med namn sedan 500 -talet. Kompositioner hade varit relaterade till dem, men de måste rekonstrueras av noterade källor som dateras århundraden senare. Den melodiska neume -notationen av bysantinsk musik utvecklades sent sedan 900 -talet, med undantag för en tidigare ekfonisk notation, interpunktionstecken som används i lektionärer, men modalsignaturer för de åtta echoi kan redan hittas i fragment (papyri) av monastiska psalmböcker ( tropologia) från 600 -talet. [7]

Mitt i den kristna civilisationens framväxt inom hellenismen överlevde många begrepp om kunskap och utbildning under den kejserliga tiden, då kristendomen blev den officiella religionen. [8] Pythagoras sekt och musik som en del av de fyra "cykliska övningarna" (ἐγκύκλια μαθήματα) som föregick det latinska quadrivium och vetenskapen idag baserad på matematik, främst etablerad bland grekerna i södra Italien (vid Taranto och Crotone). Grekiska anakoreter under den tidiga medeltiden följde fortfarande denna utbildning. Kalabriska Cassiodorus grundade Vivarium där han översatte grekiska texter (vetenskap, teologi och bibeln), och Johannes av Damaskus som lärde sig grekiska från en kalabrisk munk Kosmas, en slav i hushållet till sin privilegierade far i Damaskus, nämnde matematik som en del av spekulativ filosofi. [9]

Mer [10]

Enligt honom delades filosofin in i teori (teologi, fysiologi, matematik) och praktik (etik, ekonomi, politik), och det pythagoranska arvet var en del av det förra, medan endast de etiska effekterna av musik var relevanta i praktiken. Den matematiska vetenskapen övertoner var vanligtvis inte blandat med de konkreta ämnena i en chantmanual.

Ändå är den bysantinska musiken modal och helt beroende av det antika grekiska begreppet övertoner. [11] Dess tonalsystem är baserat på en syntes med gamla grekiska modeller, men vi har inga källor kvar som förklarar för oss hur denna syntes gjordes. Karolingiska kantorer kunde blanda harmonikvetenskapen med en diskussion om kyrktoner, uppkallade efter de etniska namnen på oktavarterna och deras transponeringstroper, eftersom de uppfann sina egna octoechos på grundval av den bysantinska. Men de använde inte tidigare pythagoreanska begrepp som hade varit grundläggande för bysantinsk musik, inklusive:

Grekisk mottagning Latinsk mottagning
uppdelningen av tetrachord med tre olika intervall uppdelningen med två olika intervall (två gånger en ton och en halv ton)
den tillfälliga förändringen av släktet (μεταβολὴ κατὰ γένος) den officiella uteslutningen av det enharmoniska och kromatiska släktet, även om dess användning sällan kommenterades på ett polemiskt sätt
den tillfälliga förändringen av ekon (μεταβολὴ κατὰ ἤχον) en definitiv klassificering enligt en kyrklig ton
den tillfälliga införlivandet (μεταβολὴ κατὰ τόνον) absoni (Musica och Scolica enchiriadis, Berno av Reichenau, Frutolf av Michelsberg), även om det var känt sedan Boethius vingschema
den tillfälliga förändringen av tonsystemet (μεταβολὴ κατὰ σύστημα) inget alternativt tonsystem, förutom förklaringen av absoni
användning av minst tretonssystem (trifoni, tetrafoni, heptafoni) användningen av systema teleion (heptaphonia), relevansen av Dasia -systemet (tetraphonia) utanför polyfoni och av triphonia som nämns i Cassiodorus -citatet (Aurelian) oklart
den mikrotonala attraktionen av mobila grader (κινούμενοι) med fasta grader (ἑστώτες) för läget (ekon) och dess melos, inte för tonsystemet användningen av dyser (lockade är E, a och b naturliga inom en halv ton), sedan Boethius fram till Guido av Arezzos koncept av mi

Det framgår inte av källorna när exakt mollens eller halvtonens position rörde sig mellan devteros och tritos. Det verkar som om de fasta graderna (hestotes) blev en del av ett nytt koncept av ekon som melodiskt läge (inte bara oktavarter), efter att ekoi hade kallats av de etniska namnen på troperna.

Instrument inom det bysantinska riket Redigera

Den persiska geografen från 900 -talet Ibn Khurradadhbih (d. 911) i sin lexikografiska diskussion om instrument citerade lyra (lūrā) som bysantinernas typiska instrument tillsammans med urghun (organ), shilyani (förmodligen en typ av harpa eller lyr) och salandj (förmodligen en säckpipa). [13]

Den första av dessa, det tidigt böjda stränginstrumentet som kallas den bysantinska lyran, skulle komma att kallas lira da braccio, [14] i Venedig, där det av många anses ha varit föregångaren till den samtida fiolen, som senare blomstrade där. [15] Den böjda "lyra" spelas fortfarande i tidigare bysantinska regioner, där den är känd som Politiki lyra (lit. "stadens lyra" dvs Konstantinopel) i Grekland, den kalabriska liran i södra Italien och Lijerica i Dalmatien.

Det andra instrumentet, Hydraulis, har sitt ursprung i den hellenistiska världen och användes i Hippodromen i Konstantinopel under lopp. [16] [17] Ett piporgel med "stora blypipor" skickades av kejsaren Konstantin V till Pepin den korta kungen av frankerna 757. Pepins son Karl den Store begärde ett liknande organ för sitt kapell i Aachen 812 och började sitt etablering inom västerländsk kyrkomusik. [17] Trots detta använde bysantinerna aldrig rörorgan och behöll de flöjtljudande Hydraulis fram till fjärde korståget.

Det sista bysantinska instrumentet, aulos, var en dubbelvass träblåsare som den moderna oboen eller armeniska duduk. Andra former inkluderar plagiaulos (πλαγίαυλος, från πλάγιος, plagier "i sidled"), som liknade flöjten, [18] och askaulos (ἀσκαυλός från ἀσκός askos "vinskinn"), en säckpipa. [19] Dessa säckpipor, även kända som Dankiyo (från forngrekiska: To angeion (Τὸ ἀγγεῖον) "behållaren"), hade spelats även under romartiden. Dio Chrysostomos skrev på 1: a århundradet av en samtida suverän (möjligen Nero) som kunde spela en pipa (tibia, romerska pipor liknande grekiska aulos) med munnen samt genom att stoppa en urinblåsa under armhålan. [20] Säckpiporna fortsatte att spelas genom imperiets tidigare riken ända fram till nuet. (Se Balkan Gaida, grekiska Tsampouna, Pontic Tulum, kretensiska Askomandoura, armeniska Parkapzuk, Zurna och rumänska Cimpoi.)

Andra vanligt använda instrument som används i bysantinsk musik inkluderar Kanonaki, Oud, Laouto, Santouri, Toubeleki, Tambouras, Defi Tambourine, Çifteli (som var känd som Tamburica på bysantinsk tid), Lyre, Kithara, Psaltery, Saz, Floghera, Pithkiavli, Kavali , Seistron, Epigonion (förfader till Santouri), Varviton (förfader till Oud och en variant av Kithara), Crotala, Bowed Tambouras (liknande Byzantine Lyra), Šargija, Monochord, Sambuca, Rhoptron, Koudounia, kanske den Lavta och andra instrument som användes före fjärde korståget som inte längre spelas idag. Dessa instrument är okända för närvarande.

Acklamationer vid hovet och ceremoniboken Edit

Sekulär musik existerade och åtföljde alla aspekter av livet i imperiet, inklusive dramatiska produktioner, pantomime, baletter, banketter, politiska och hedniska festivaler, olympiska spel och alla ceremonier vid den kejserliga domstolen. Det betraktades emellertid med förakt och fördömdes ofta som vanhygge och lustiga av vissa kyrkofäder. [21]

En annan genre som ligger mellan liturgisk sång och hovceremoni är den så kallade polychronia (πολυχρονία) och acclamations (ἀκτολογία). [22] Acklamationerna sjöngs för att tillkännage kejsarens entré under representativa mottagningar vid hovet, in i hippodromen eller i katedralen.De kan skilja sig från polychronia, ritualböner eller ektenies för nuvarande politiska härskare och besvaras vanligtvis av en kör med formler som "Lord protect" (κύριε σῶσον) eller "Lord have compassion on us/them" (κύριε ἐλέησον). [23] Den dokumenterade polykronin i böckerna i katedralritualen möjliggör en geografisk och en kronologisk klassificering av manuskriptet och de används fortfarande under ektenies av de gudomliga liturgierna av nationella ortodoxa ceremonier idag. Hippodromen användes för en traditionell högtid som heter Lupercalia (15 februari), och vid detta tillfälle firades följande acklamation: [24]

Claqueurs: Herre, skydda romarnas mästare. · Κράκται · Κύριε, σῶσον τοὺς δεσπότας τῶν Ῥωμαίων.
Folket: Herre, skydda (X3). ὁ λαός ἐκ γ '· Κύριε, σῶσον.
Claqueurs: Herre, skydda vem de gav kronan. · Κράκται · Κύριε, σῶσον τοὺς ἐκ σοῦ ἐστεμμένους.
Folket: Herre, skydda (X3). ὁ λαός ἐκ γ '· Κύριε, σῶσον.
Claqueurs: Herre, skydda den ortodoxa makten. · Κράκται · Κύριε, σῶσον ὀρθόδοξον κράτος ·
Folket: Herre, skydda (X3). ὁ λαός ἐκ γ '· Κύριε, σῶσον.
Claqueurs: Herre, skydda förnyelsen av de årliga cyklerna. · Κράκται · Κύριε, σῶσον τὴν ἀνακαίνησιν τῶν αἰτησίων.
Folket: Herre, skydda (X3). ὁ λαός ἐκ γ '· Κύριε, σῶσον.
Claqueurs: Herre, skydda ämnenas rikedom. · Κράκται · Κύριε, σῶσον τὸν πλοῦτον τῶν ὑπηκόων ·
Folket: Herre, skydda (X3). ὁ λαός ἐκ γ '· Κύριε, σῶσον.
Claqueurs: Må Skaparen och Mästaren för alla saker förlänga dina år med Augustae och Porphyrogeniti. · Κράκται · Ἀλλ᾽ ὁ πάντων Ποιητὴς καὶ Δεσπότης τοὺς χρόνους ὑμῶν πληθύνει σὺν ταῖς αὐγούσταις καὶ τοῖς πορφυρογεν.
Folket: Herre, skydda (X3). ὁ λαός ἐκ γ '· Κύριε, σῶσον.
Claqueurs: Lyssna, Gud, på ditt folk. · Κράκται · Εἰσακούσει ὁ Θεὸς τοῦ λαοῦ ἡμῶν ·
Folket: Herre, skydda (X3). ὁ λαός ἐκ γ '· Κύριε, σῶσον.

Huvudkällan om domstolsceremonier är en ofullständig sammanställning i ett manuskript från 900-talet som organiserade delar av en avhandling Περὶ τῆς Βασιλείου Τάξεως ("Om kejserliga ceremonier") tillskrivna kejsare Konstantin VII, men faktiskt sammanställd av olika författare som bidrog med ytterligare ceremonier under sin period. [25] I dess ofullständiga form kapitel 1–37 i boken beskriver jag processioner och ceremonier på religiösa högtider (många mindre, men särskilt stora högtider som höjningen av korset, jul, teofani, palmsöndag, långfredag, påsk och Kristi Himmelfartsdag och helgdagar, inklusive St Demetrius, St Basil, etc., sträcker sig ofta över många dagar), medan kapitel 38–83 beskriver sekulära ceremonier eller övergångsritualer, såsom kröningar, bröllop, födelser, begravningar eller firandet av krigstrifer. [26] För firandet av Theophany börjar protokollet nämna flera stichera och deras echoi (kap. 3) och som var tvungna att sjunga dem:

Δοχὴ πρώτη, τῶν Βενέτων, φωνὴ ἢχ. πλαγ. δ '. «Σήμερον ὁ συντρίψας ἐν ὕδασι τὰς κεφαλὰς τῶν δρακόντων τεν κεφαλὴν ὑποκλίνει τῷ προδρόμῳ φιλανθρώπως. »Δοχἠ β᾽, τῶν Πρασίνων, φωνὴ πλαγ. δ '· «Χριστὸς ἁγνίζει λουτρῷ ἁγίῳ τὴν ἐξ ἐθνῶν αὐτοῦ Ἐκκλησίαν. »Δοχὴ γ᾽, τῶν Βενέτων, φωνἠ ἤχ. πλαγ. α '· «Πυρὶ θεότητος ἐν Ἰορδάνῃ φλόγα σβεννύει τῆς ἁμαρτίας. »[27]

Dessa protokoll gav regler för kejserliga framsteg till och från vissa kyrkor i Konstantinopel och kejserliga palatset, [28] med fasta stationer och regler för rituella handlingar och acklamationer från angivna deltagare (texten till acklamationer och processionstroparia eller kontakia, men också arv är nämnde), bland dem också ministrar, senatmedlemmar, ledare för "Blues" (Venetoi) och "Greens" (Prasinoi) - stridsvagnslag under hippodromets hästkapplöpningar. De hade en viktig roll under domstolsceremonier. [29] Följande kapitel (84–95) är hämtade från en manual från 600-talet av Peter Patrician. De beskriver snarare administrativa ceremonier som utnämning av vissa funktionärer (kap. 84,85), investeringar i vissa kontor (86), mottagande av ambassadörer och proklamering av västra kejsaren (87,88), mottagande av persiska ambassadörer (89,90), Anagorevseis av vissa kejsare (91–96), utnämning av senatens proedros (97). "Palatsorden" föreskrev inte bara rörelsens sätt (symboliska eller verkliga) inklusive till fots, monterade, med båt, utan också dräkterna för firarna och som måste utföra vissa acklamationer. Kejsaren spelar ofta rollen som Kristus och det kejserliga palatset väljs för religiösa ritualer, så att den ceremoniella boken för samman det heliga och det profana. Bok II verkar vara mindre normativ och uppenbarligen inte sammanställd från äldre källor som bok I, som ofta nämnde föråldrade kejserliga ämbeten och ceremonier, den beskriver snarare särskilda ceremonier som de hade firats under särskilda kejserliga mottagningar under den makedoniska renässansen.

The Desert Fathers and urban monasticism Edit

Två begrepp måste förstås för att fullt ut uppskatta musikens funktion i den bysantinska gudstjänsten och de var relaterade till en ny form av stadskloster, som till och med utgjorde de representativa katedralriturerna i kejserliga tider, som fick döpa många katekumener.

Den första, som behöll valutan i grekiska teologiska och mystiska spekulationer tills imperiet upplöstes, var tron ​​på den änglalika överföringen av helig sång: antagandet att den tidiga kyrkan förenade män i änglarkörernas bön. Det var delvis baserat på den hebreiska grunden för kristen tillbedjan, men i det särskilda mottagandet av Sankt Basil i Caesareas gudomliga liturgi. John Chrysostomos, sedan 397 ärkebiskop av Konstantinopel, förkortade den långa formeln för Basils gudomliga liturgi för den lokala katedralrit.

Begreppet änglarsång är förvisso äldre än Apokalypsberättelsen (Uppenbarelseboken 4: 8–11), för änglarnas musikaliska funktion som uppfattas i Gamla testamentet framträder tydligt av Jesaja (6: 1–4) och Hesekiel (3 : 12). Mest betydelsefullt i det faktum, som beskrivs i 2 Mosebok 25, att mönstret för den jordiska dyrkan av Israel härstammade från himlen. Hänvisningen fortsätts i de tidiga fädernas skrifter, såsom Clement of Rome, Justin Martyr, Ignatius av Antiochia, Athenagoras of Athens, John Chrysostom och Pseudo-Dionysius the Areopagite. Det får erkännande senare i liturgiska avhandlingar om Nicolas Kavasilas och Symeon i Thessaloniki. [30]

Det andra, mindre permanenta, begreppet var koinonia eller "gemenskap". Detta var mindre permanent eftersom, efter det fjärde århundradet, när det analyserades och integrerades i ett teologiskt system, var bandet och "enheten" som förenade prästerskapet och de troende i liturgisk tillbedjan mindre potent. Det är dock en av nyckeltankarna för att förstå ett antal verkligheter som vi nu har olika namn för. När det gäller musikalisk framförande kan detta begrepp koinonia tillämpas på den primitiva användningen av ordet choros. Den hänvisade inte till en separat grupp inom församlingen som anförtrotts musikaliskt ansvar, utan till församlingen som helhet. S: t Ignatius skrev till kyrkan i Efesos på följande sätt:

Ni måste var och en av er gå med i en kör så att i harmoni och överensstämmelse och med Guds keynote i samklang kan du sjunga med en röst genom Jesus Kristus till Fadern, så att han kan höra dig och genom dina goda gärningar. erkänna att du är delar av hans Son.

Ett markant inslag i liturgisk ceremoni var den aktiva delen som folket tog i dess framträdande, särskilt i uppläsning eller sång av psalmer, svar och psalmer. Termerna choros, koinonia och ekklesia användes synonymt i den tidiga bysantinska kyrkan. I Psalmerna 149 och 150 översatte Septuaginta det hebreiska ordet machol (dans) av det grekiska ordet körer Grekiska: χορός. Som ett resultat lånade den tidiga kyrkan detta ord från den klassiska antiken som en beteckning för församlingen, vid gudstjänst och sång både i himlen och på jorden.

När det gäller utövandet av psalmrecitation, vittnes redan en recension av en församling av utbildade chanters av den solistiska recitationen av förkortade psalmer i slutet av 400 -talet. Senare kallades det prokeimenon. Därför fanns det en tidig praxis med enkel psalmodi, som användes för uppläsning av vinkeln och psalter, och vanligtvis har bysantinska psalter de 15 styckena i en bilaga, men den enkla psalmen själv noterades inte före 1200 -talet, i dialog eller papadikai avhandlingar före boken sticheraria. [31] Senare böcker, som akolouthiai och lite psaltika, innehåller också den utarbetade psalmodin, när en protopsaltes reciterade bara en eller två psalmverser. Mellan de reciterade psalmerna och canticlesna reciterades troparia enligt samma mer eller mindre utarbetade psalmodi. Detta sammanhang relaterar antifonala sånggenrer inklusive antifona (slags introits), trisagion och dess substitut, prokeimenon, allelouiarion, den senare cherubikon och dess substitut, koinonikon -cyklerna som de skapades under 900 -talet. I de flesta fall var de helt enkelt troparia och deras upprepningar eller segment gavs av antifonen, oavsett om den sjöngs eller inte, dess tre delar av den psalmodiska recitationen separerades av troparionen.

Uppläsningen av de bibliska oderna Edit

Mode i alla katedralriturer i Medelhavet var en ny betoning på psalter. I äldre ceremonier innan kristendomen blev imperiernas religion var reciteringen av de bibliska oderna (huvudsakligen hämtade från Gamla testamentet) mycket viktigare. De försvann inte i vissa katedralriturer som Milanese och Constantinopolitan -riten.

Inom kort började dock en klerikaliserande tendens snart visa sig i språklig användning, särskilt efter rådet i Laodicea, vars femtonde Canon endast tillät det kanoniska psaltai, "chanters:", att sjunga vid gudstjänsterna. Ordet choros kom att syfta på den speciella prästfunktionen i liturgin - precis som arkitektoniskt sett blev kören ett reserverat område nära helgedomen - och choros blev så småningom motsvarigheten till ordet kleros (predikstolarna i två eller till och med fem körer) ).

De nio vinkeln eller oderna enligt psalterna var:

  • (1) Havets sång (2 Mosebok 15: 1–19)
  • (2) Mose sång (5 Mos 32: 1–43)
  • (3) - (6) Bönerna till Hannah, Habakkuk, Jesaja, Jona (1 Kungaboken [1 Samuelsboken] 2: 1–10 Habakkuk 3: 1–19 Jesaja 26: 9–20 Jona 2: 3–10)
  • (7) - (8) Azarias bön och de tre heliga barnens sång (Apok. Daniel 3: 26–56 och 3: 57–88)
  • (9) Magnificat och Benedictus (Lukas 1: 46–55 och 68–79).

och i Konstantinopel kombinerades de i par mot denna kanoniska ordning: [32]

  • Ps. 17 med troparia Ἀλληλούϊα och Μνήσθητί μου, κύριε.
  • (1) med troparion Tῷ κυρίῳ αἴσωμεν, ἐνδόξως γὰρ δεδόξασται.
  • (2) med troparion Δόξα σοι, ὁ θεός. (5 Mos. 32: 1–14) Φύλαξόν με, κύριε. (5 Mos 32: 15–21) Δίκαιος εἶ, κύριε, (5 Mos 32: 22–38) Δόξα σοι, δόξα σοι. (5 Mos 32: 39–43) Εἰσάκουσόν μου, κύριε. (3)
  • (4) & amp (6) med troparion Οἰκτείρησόν με, κύριε.
  • (3) & amp (9a) med troparion Ἐλέησόν με, κύριε.
  • (5) & Mannaseh (apokr. 2 Chr 33) med troparion Ἰλάσθητί μοι, κύριε.
  • (7) som har ett refräng i sig.

Troparion Redigera

Den vanliga termen för en kort psalm om en strof, eller en av en serie strofer, är troparion. Som ett refräng interpolerat mellan psalmverser hade det samma funktion som antifonen i västerländsk handel. Den enklaste troparionen var förmodligen "allelouia", och liknande troparia som trisagion eller cherubikon eller koinonika blev mycket troparia en egen chantgenre.

Ett känt exempel, vars existens bekräftas redan på 400 -talet, är påsk Vespers psalm, Phos Hilaron ("O strålande ljus"). Kanske är den tidigaste uppsättningen troparia av känt författarskap de av munken Auxentios (första hälften av 500 -talet), som bekräftas i hans biografi men inte bevaras i någon senare bysantinsk tjänstgöringsordning. Annan, O Monogenes Yios ("Enfödde son"), som tillskrivs kejsaren Justinianus I (527–565), följde den andra antifononens doxologi i början av den gudomliga liturgin.

Melodisten Romanos, kontakten och Hagia Sophia Edit

Utvecklingen av storskaliga hymnografiska former börjar under femte århundradet med kontakionens framväxt, en lång och genomarbetad metrisk predikan, påstått av syriskt ursprung, som finner sin roll i verket av St. Romanos the Melodist (600 -talet). Denna dramatiska homil som kunde behandla olika ämnen, teologiska och hagiografiska såväl som kejserlig propaganda, omfattar cirka 20 till 30 strof (oikoi "hus") och sjöngs i en ganska enkel stil med betoning på förståelsen av de senaste texterna. [33] De tidigaste noterade versionerna på slaviska kondakars (1100 -talet) och grekiska kontakaria-psaltika (1200 -talet) är dock i en mer genomarbetad stil (även rubrified idiomela) och sjöng förmodligen sedan 800 -talet, då kontakia reducerades till prooimion (inledningsvers) och först oikos (strof). [34] Romanos egen recitation av alla de många oikoi måste ha varit mycket enklare, men den mest intressanta frågan i genren är de olika funktionerna som kontakia en gång hade. Romanos ursprungliga melodier levererades inte av noterade källor som går tillbaka till 600 -talet, den tidigaste källan är Tipografsky Ustav skriven omkring 1100. Dess gestiska notation skilde sig från mitten av bysantinska notationer som användes i italienska och athonitiska kontakaria på 1200 -talet, där de gestiska tecknen (cheironomiai) blev integrerade som "stora tecken". Under perioden med psaltisk konst (1300- och 1400 -talen) fokuserades intresset för kalofonisk utarbetning på en viss kontaktion som fortfarande firades: Akathistpsalmen.Ett undantag var John Kladas som också bidrog med kalofoniska inställningar för andra kontakia av repertoaren.

Några av dem hade en tydlig liturgisk uppgift, andra inte, så att de bara kan förstås från bakgrunden av den senare ceremoniboken. Några av Romanos skapelser kan till och med betraktas som politisk propaganda i samband med den nya och mycket snabba rekonstruktionen av den berömda Hagia Sophia av Isidore av Miletus och Anthemius av Tralles. En fjärdedel av Konstantinopel hade brunnit ned under ett inbördeskrig. Justinianus hade beställt en massakrer vid hippodromen, eftersom hans kejserliga antagonister som var anslutna till den tidigare dynastin hade organiserats som ett vagnlag. [35] Således hade han plats för skapandet av en enorm park med en ny katedral i den, som var större än någon kyrka byggd tidigare som Hagia Sophia. Han behövde en sorts masspropaganda för att motivera det kejserliga våldet mot allmänheten. I kontakten "Om jordbävningar och förbränning" (H. 54) tolkade Romanos Nika -upploppet som ett gudomligt straff, som följde i 532 tidigare sådana inklusive jordbävningar (526–529) och en hungersnöd (530): [36]

Staden begravdes under dessa fasor och grät i stor sorg. Ὑπὸ μὲν τούτων τῶν δεινῶν κατείχετο ἡ πόλις καὶ θρῆνον εἶχε μέγα ·
De som fruktade Gud sträckte ut händerna mot honom, Θεὸν οἱ δεδιότες χεῖρας ἐξέτεινον αὐτῷ
tigger om medkänsla och ett slut på terrorn. ἐλεημοσύνην ἐξαιτοῦντες παρ᾽ αὐτοῦ καὶ τῶν κακῶν κατάπαυσιν ·
Rimligen befann sig kejsaren - och hans kejsarinna - i dessa led, σὺν τούτοις δὲ εἰκότως ἐπηύχετο καὶ ὁ βασιλεύων
deras ögon lyfte i hopp mot Skaparen: ἀναβλέψας πρὸς τὸν πλάστην —σὺν τούτῳ δὲ σύνευνος ἡ τούτου—
"Ge mig seger", sa han, "precis som du gjorde David Δός μοι, βοῶν, σωτήρ, ὡς καὶ τῷ Δαυίδ σου
seger över Goliat. Du är mitt hopp. τοῦ νικῆσαι Γολιάθ · σοὶ γὰρ ἐλπίζω ·
Rädda, i din nåd, dina lojala människor σῶσον τὸν πιστὸν λαόν σου ὡς ἐλεήμων,
och ge dem evigt liv. " οἶσπερ καὶ δώσῃς ζωὴν τὴν αἰώνιον. (H. 54,18)

Enligt Johannes Koder firades kontakten första gången under fastetiden 537, cirka tio månader före den officiella invigningen av den nybyggda Hagia Sophia den 27 december.

Förändringar i arkitektur och liturgi, och introduktionen av cherubikon Edit

Under andra hälften av 600 -talet skedde en förändring av den bysantinska heliga arkitekturen, eftersom altaret som användes för att förbereda eukaristin hade tagits bort från bema. Det placerades i ett separat rum som kallades "protes" (πρόθεσις). Separationen av protesen där brödet invigdes under en separat tjänst som kallades proskomide, krävde en procession av gåvorna i början av den andra eukaristiska delen av den gudomliga liturgin. Treparionen "Οἱ τὰ χερουβεὶμ", som sjöngs under processionen, tillskrevs ofta kejsar Justin II, men förändringarna i den heliga arkitekturen spårades definitivt tillbaka till hans tid av arkeologer. [37] När det gäller Hagia Sophia, som byggdes tidigare, var upploppet uppenbarligen inom kyrkan. [38] Det verkar som om kerubikon var en prototyp av den västerländska chantgenreoffertoriet. [39]

Med denna förändring kom också dramaturgin av de tre dörrarna i en körskärm före bema (helgedomen). De stängdes och öppnades under ceremonin. [40] Utanför Konstantinopel ersattes dessa kör- eller ikonskärmar av marmor senare med iconostaseis. Antonin, en rysk munk och pilgrim från Novgorod, beskrev korets procession under Orthros och den gudomliga liturgin, när han besökte Konstantinopel i december 1200:

När de sjunger Lauds på Hagia Sophia sjunger de först i narthexen innan de kungliga dörrarna och sedan går de in för att sjunga mitt i kyrkan, sedan öppnas paradisportarna och de sjunger en tredje gång före altaret. På söndagar och högtider bistår patriarken vid Lauds och vid liturgin vid denna tid välsignar han sångarna från galleriet, och slutar sjunga, de proklamerar polykronin och sedan börjar de sjunga igen så harmoniskt och lika sött som änglarna, och de sjunger på detta sätt fram till liturgin. Efter Lauds lägger de av sig kläderna och går ut för att ta emot patriarkens välsignelse, sedan läses de inledande lektionerna i ambo när dessa är över Liturgin börjar, och i slutet av gudstjänsten reciterar översteprästen den så kallade bönen av ambo inom helgedomen medan den andra prästen reciterar i kyrkan, bortom ambo när de har avslutat bönen, välsignar båda folket. Vespers sägs på samma sätt, med början vid en tidig timme. [41]

Klosterreformer i Konstantinopel och Jerusalem Edit

I slutet av sjunde århundradet med reformen av 692, kontakten, Romanos genre överskuggades av en viss monastisk typ av homiletisk psalm, kanonen och dess framträdande roll som den spelade inom katedralrit av Patriarkatet i Jerusalem. I grund och botten är kanonen, som den är känd sedan 800 -talet, ett hymnodiskt komplex bestående av nio oder som ursprungligen var relaterade, åtminstone i innehåll, till de nio bibliska kantiklarna och till vilka de var relaterade med hjälp av motsvarande poetisk anspelning eller text citat (se avsnittet om de bibliska oderna). Av sedvanen med kantikelrecitation utvecklade klosterreformatorer i Konstantinopel, Jerusalem och Sinai -berget en ny homiletisk genre vars verser i den komplexa odemätaren komponerades över en melodisk modell: arvet. [42]

Under 800 -talet bestod kanonerna vid patriarkatet i Jerusalem fortfarande av de två eller tre oderna under hela cykeln och kombinerade ofta olika echoi. Formen som är vanlig idag med nio eller åtta oder introducerades av kompositörer inom Andrew of Kretas skola i Mar Saba. De nio oder av kanon var olika med deras metrum. Följaktligen en hel arv består av nio oberoende melodier (åtta, eftersom den andra ode utelämnades ofta utanför fastetiden), som förenas musikaliskt av samma ekon och dess melon, och ibland även textmässigt genom hänvisningar till det allmänna temat för det liturgiska tillfället - särskilt i acrosticha komponerat över en given arv, men tillägnad en viss dag i menyn. Fram till 1000 -talet var den gemensamma psalmboken tropologion och den hade ingen annan musikalisk notation än en modal signatur och kombinerade olika psalmgenrer som troparion, sticheron och kanon.

Den tidigaste tropologionen komponerades redan av Severus av Antiochia, Paul av Edessa och Ioannes Psaltes vid Patriarkatet i Antiochia mellan 512 och 518. Deras tropologion har bara överlevt i syrisk översättning och reviderad av Jacob av Edessa. [43] Tropologionen fortsatte av Sophronius, patriark i Jerusalem, men särskilt av Andreas av Kretas samtida Germanus I, patriark av Konstantinopel som representerade som en begåvad hymnograf inte bara en egen skola, utan han blev också väldigt ivrig att inse syftet med denna reform sedan 705, även om dess auktoritet ifrågasattes av ikonoklastantagonister och först fastställdes år 787. Efter octoechosreformen i Quinisext Council 692 fortsatte munkar i Mar Saba psalmprojektet under Andrews instruktion, särskilt av hans mest begåvade anhängare John of Damaskus och Kosmas i Jerusalem. Dessa olika lager av den hagiopolitiska tropologionen sedan 500 -talet har huvudsakligen överlevt i en georgisk typ av tropologion kallad "Iadgari" vars äldsta kopior kan dateras tillbaka till 900 -talet. [44]

Idag utesluts vanligtvis den andra oden (medan den stora kanonen som tillskrivs Johannes av Damaskus inkluderar den), men medeltida heirmologia vittnar snarare om sedvanan, att den extremt strikta andan i Moses sista bön framfördes särskilt under fastetiden, när antalet oder var begränsad till tre oder (triodion), särskilt patriarken Germanus I bidrog med många egna kompositioner av den andra oden. Enligt Alexandra Nikiforova finns bara två av 64 kanoner komponerade av Germanus I i de nuvarande tryckta utgåvorna, men manuskript har överfört hans hymnografiska arv. [45]

Under 900-talets reformer av Stoudios-klostret gynnade reformatorerna hagiopolitiska kompositörer och seder i sina nya noterade sångböcker heirmologion och sticherarion, men de lade också till väsentliga delar i tropologion och omorganiserade cykeln av rörliga och orörliga högtider (särskilt Fastan, den triodion, och dess bibliska lektioner). [46] Trenden vittnar om en tropologion från Sankt Katarinaklostret från 800-talet som domineras av bidrag från Jerusalem. [47] Festal stichera, som åtföljer både de fasta psalmerna i början och slutet av Hesperinos och psalmodin av Orthros (Ainoi) på morgonkontoret, finns för alla speciella dagar på året, söndagar och veckodagar för fastan, och för den återkommande cykeln på åtta veckor i ordning efter de lägen som börjar med påsk. Deras melodier bevarades ursprungligen i tropologion. Under 900 -talet skapades två nya noterade sångböcker på Stoudios -klostret, som skulle ersätta tropologion:

  1. de sticherarion, bestående av idiomela i menaion (den fasta cykeln mellan september och augusti), triodion och den pentekostarion (den rörliga cykeln runt den heliga veckan), och den korta versionen av octoechos (psalmer från söndagscykeln som börjar med lördagskvällen) som ibland innehöll ett begränsat antal modell troparia (prosomoia). En ganska skrymmande volym som kallades "stora octoechos" eller "parakletike" med veckocykeln visade sig först i mitten av tionde århundradet som en egen bok. [48]
  2. de arvtagning, som var sammansatt i åtta delar för de åtta echoi, och vidare antingen enligt kanonerna i liturgisk ordning (KaO) eller enligt kanons nio oder som en underavdelning i 9 delar (OdO).

Dessa böcker var inte bara försedda med musikalisk notation, med avseende på den förra tropologia de var också betydligt mer genomarbetade och varierade som en samling av olika lokala traditioner. I praktiken innebar det att endast en liten del av repertoaret verkligen valdes att sjungas under gudstjänsterna. [49] Ändå formen tropologion användes fram till 1100 -talet, och många senare böcker som kombinerade octoechos, sticherarion och heirmologion, härrör snarare från det (särskilt de vanligtvis obemärkta slaviska osmoglasnik som ofta delades i två delar som kallades "pettoglasnik", en för kyrioi, en annan för plagioi echoi).

Den gamla seden kan studeras på grundval av 900-talets tropologion ΜΓ 56+5 från Sinai som fortfarande var organiserad enligt den gamla tropologionen som började med jul- och epiphany-cykeln (inte med den 1 september) och utan någon separation av den rörliga cykel. [50] Den nya Studite eller post-Studite-sed som fastställdes av reformatorerna var att varje ode består av en initial troparion, heirmos, följt av tre, fyra eller fler troparia från menaion, som är de exakta metriska reproduktionerna av heirmos ( akrostics), vilket gör att samma musik passar alla troparia lika bra. Kombinationen av konstinopolitisk och palestinsk tull måste också förstås utifrån den politiska historien. [51]

Speciellt den första generationen kring Theodore Studites och Joseph Confessor, och den andra kring Joseph Hymnografen led av den första och den andra ikonoklaskrisen. Samhället runt Theodore kunde återuppliva klosterlivet vid det övergivna Stoudios -klostret, men han var tvungen att lämna Konstantinopel ofta för att undkomma politisk förföljelse. Under denna period förblev patriarkaten i Jerusalem och Alexandria (särskilt Sinai) centrum för den hymnografiska reformen. När det gäller den gamla bysantinska notationen kan Konstantinopel och området mellan Jerusalem och Sinai tydligt särskiljas. Den tidigaste notationen som används för böckerna sticherarion och var theta notation, men det ersattes snart av palimpsests med mer detaljerade former mellan Coislin (Palestina) och Chartres notation (Constantinopel). [52] Även om det var korrekt att studiterna i Konstantinopel inrättade en ny blandad ritual, förblev dess seder annorlunda än de hos de andra patriarkaterna som låg utanför imperiet.

Å andra sidan uppmuntrade såväl Konstantinopel som andra delar av kejsardömet som Italien privilegierade kvinnor att grunda kvinnliga klostersamhällen och vissa hegumeniai bidrog också till den hymnografiska reformen. [53] Grundrepertoaren för de nyskapade cyklerna den orörliga menionen, den rörliga triodionen och pentekostarionen och veckacykeln för parakletike och Orthros -cykeln för elva stichera heothina och deras lärdomar är resultatet av en redaktion av tropologionen som började med generation av Theodore the Studite och slutade under den makedonska renässansen under kejsarna Leo VI (stichera heothina tillskrivs honom traditionellt) och Constantine VII (exaposteilaria anastasima tillskrivs honom).

Den cykliska organisationen av lektionärer Redigera

Ett annat projekt för studiernas reform var organisationen av Nya testamentets (Epistel, Evangelium) läscykler, särskilt dess psalmer under triodionsperioden (mellan köttet före fastan kallad "Apokreo" och Stilla veckan). [54] Äldre lektionärer hade ofta slutförts genom tillägg av ekfonisk notation och läsmärken som indikerar läsarna var de ska börja (ἀρχή) och avsluta (τέλος) på en viss dag. [55] Studiterna skapade också en typikon - ett kloster som reglerade det cœnobitiska livet i Stoudios -klostret och beviljade dess autonomi i motstånd mot ikonoklast kejsare, men de hade också ett ambitiöst liturgiskt program. De importerade hagiopolitiska tullar (i Jerusalem) som den stora vespern, särskilt för den rörliga cykeln mellan fastan och alla heliga (triodion och pentekostarion), inklusive en ortodox söndag som firade triumfen över ikonoklasmen den första söndagen i fastan. [56]

Till skillnad från den nuvarande ortodoxa sedvanen var Gamla testamentets avläsningar särskilt viktiga under Orthros och Hesperinos i Konstantinopel sedan 500 -talet, medan det inte fanns någon under den gudomliga liturgin. [57] The Great Vespers enligt Studite och post-Studite sed (reserverad för bara några högtider som söndagen i ortodoxin) var ganska ambitiösa. Kvällspsalmen 140 (kekragarion) baserades på enkel psalmodi, men följdes av florid coda av en solist (monophonaris). En melismatisk prokeimenon sjöngs av honom från ambo, den följdes av tre antifoner (Ps 114–116) sjöng av körerna, den tredje använde trisagionen eller den vanliga antitrisagionen som ett refräng, och en gammaltestamentlig läsning avslutade prokeimenon. [58]

Hagiopoliterna redigerar

Den tidigaste chantmanualen låtsas precis i början att Johannes av Damaskus var dess författare. Dess första upplaga baserades på en mer eller mindre fullständig version i ett manuskript från 1300-talet, [59] men avhandlingen skapades troligen århundraden tidigare som en del av reformredigeringen av tropologia i slutet av 800-talet, efter Irene's Council av Nikaia hade bekräftat octoechosreformen av 692 år 787. Det passar bra till det senare fokuset på palestinska författare i den nya sångboken heirmologion.

När det gäller octoechos karakteriseras Hagiopolitan -systemet som ett system med åtta diatoniska ekoi med ytterligare två phthorai (nenano och nana) som användes av John av Damaskus och Cosmas, men inte av Joseph Confessor som uppenbarligen föredrog den diatoniska mele av plagios devteros och plagios tetartos. [60]

Den nämner också ett alternativt system för Asma (katedralritan kallades ἀκολουθία ᾀσματική) som bestod av 4 kyrioi echoi, 4 plagioi, 4 mesoioch 4 phthorai. Det verkar som att fram till den tid då Hagiopoliterna skrevs fungerade octoechosreformen inte för katedralrit, eftersom sångare vid hovet och på patriarkatet fortfarande använde ett tonalt system med 16 ekoi, vilket uppenbarligen var en del av det särskilda notering av deras böcker: asmatikon och kontakarion eller psaltikon.

Men varken någon Konstantinopolitisk sångbok från 900-talet eller en inledande avhandling som förklarar det tidigare nämnda systemet för Asma har överlevt. Endast ett manuskript av Kastoria från 1300-talet vittnar om cheironomiska tecken som används i dessa böcker, som transkriberas i längre melodiska fraser genom noteringen av den samtida sticherarion, den mellersta bysantinska rundanotationen.

Transformationen av kontakion Edit

Den tidigare genren och härligheten av Romanos kontakion övergavs inte av reformatorerna, även nutida poeter i ett kloster sammanhang fortsatte att komponera ny liturgisk kontaktia (främst för menaion), det bevarade sannolikt en annan metod än Hagiopolitan oktoechos hymnografi av sticherarion och arvtagaren.

Men bara ett begränsat antal melodier eller kontaktionmele hade överlevt. Några av dem användes sällan för att komponera nya kontakia, andra kontakia som blev modell för åtta prosomoia som kallades "kontakia anastasima" enligt oktoechos, hade använts ofta. Kontaktionen ὁ ὑψωθεῖς ἐν τῷ σταυρῷ för högtiden för korsupphöjning (14 september) var inte den som valdes för prosomoion av kontakion anastasimon i samma ekon, det var faktiskt kontaktion ἐπεφάνης σήμερον för Theophany (6 januari). Men ändå representerade den den andra viktiga melon i ekos tetartos som ofta valdes för att komponera ny kontaktia, antingen för prooimion (introduktion) eller för oikoi (stroferna i kontakionen kallade "hus"). Vanligtvis var dessa modeller inte rubrified som "avtomela", men som idiomela vilket innebär att den modala strukturen för en kontakion var mer komplex, liknande en sticheron idiomelon som förändrades genom olika echoi.

Denna nya klostertyp kontakarion finns i samlingen av Saint Catherine's Monastery på halvön Sinai (ET-MSsc Ms. 925–927) och dess kontakia hade bara ett reducerat antal oikoi. Den tidigaste kontaktarion (ET-MSsc Ms. Gr. 925) från 900-talet kan vara ett exempel. Manuskriptet rubrified Κονδακάριον σῦν Θεῷ av skrivaren, resten är inte lätt att dechiffrera eftersom den första sidan utsattes för alla slags nötning, men det är uppenbart att den här boken är en samling korta kontakia organiserade enligt den nya menycykeln som en sticherarion, som börjar med 1 september och högtiden för Symeon the Stylite. Det har ingen notering, istället anges datumet och genren κονδάκιον följs av den dedikerade helgen och inledningen av modellen kontakion (inte ens med en indikation på dess ekon med en modal signatur i detta fall).

Folio 2 verso visar en kontaktion ἐε ῦερεῦσιν εὐσεβῶς διαπρέψας som komponerades över den prooimion som användes för kontakion för korsupphöjning ὁ ὑψωθεῖς ἐν τῷ σταυρῷ. Prooimionen följs av tre strof som kallas oikoi, men de delar alla med prooimionen samma refrein som kallas "ephymnion" (ἐφύμνιον) ταὶς σαῖς πρεσβεῖαις som avslutar varje oikos. [61] Men modellen för dessa oikoi togs inte från samma kontaktion, utan från den andra kontakten för Theophany vars första oikos hade incipit τῇ γαλιλαίᾳ τῶν ἐθνῶν.

Den slaviska mottagningen är avgörande för förståelsen av hur kontakten har förändrats under påverkan av stouditerna. Under 800- och 900 -talen etablerades nya imperier i norr som dominerades av slaviska befolkningar - Stora Moravien och Kievan Rus (en federation av östslaviska stammar som styrdes av Varangians mellan Svarta havet och Skandinavien). Bysantinerna hade planer på att aktivt delta i kristendomen av de nya slaviska makterna, men dessa avsikter misslyckades. Det väletablerade och nyligen kristnat (864) bulgariska riket skapade två nya litterära centra i Preslav och Ohrid. Dessa imperier begärde en statsreligion, juridiska kodexer, översättning av kanoniska skrifter, men också översättning av en överregional liturgi som den skapades av Stoudios -klostret, Mar Saba och Saint Catherine's Monastery. Den slaviska mottagningen bekräftade denna nya trend, men visade också ett detaljerat intresse för Hagia Sophias katedralrit och den pre-Stoudite-organisationen av tropologionen. Således är dessa manuskript inte bara de tidigaste litterära bevisen för slaviska språk som erbjuder en transkription av de lokala varianterna av slaviska språk, utan också de tidigaste källorna till den Constantinopolitan katedralrit med musikalisk notation, även om de transkriberats till en egen notation, bara baserat på ett tonesystem och på det samtida lagret av 1000-talets notation, den ungefär diastematiska gamla bysantinska notationen.

De litterära skolorna i det första bulgariska imperiet Edit

Tyvärr har ingen slavisk tropologion skriven i Glagolitic manus av Cyril och Methodius överlevt. Denna brist på bevis bevisar inte att den inte hade existerat, eftersom vissa konflikter med Benediktiner och andra slaviska missionärer i Stora Moravien och Pannonien uppenbarligen handlade om en ortodox ritual översatt till Old Church Slavonic och praktiserats redan av Methodius och Clement av Ohrid. [62] Endast några tidiga glagolitiska källor har lämnats. Kiev -missalen visar ett västromersk inflytande i den gammalslaviska liturgin för vissa områden i Kroatien. En senare lektionär från 1000-talet som kallades Codex Assemanius från 1000-talet skapades av Ohrid Literary School. En euchologion (ET-MSsc Ms Slav. 37) sammanställdes delvis för Great Moravia av Cyril, Clement, Naum och Constantine of Preslav. Den kopierades antagligen på Preslav ungefär samtidigt. [63] Aprakos lectionary bevisar att Stoudites typikon följdes när det gäller organiseringen av läscykler. Det förklarar varför Svetlana Kujumdžieva antog att den "kyrkliga ordning" som nämns i Methodius 'vita innebar den blandade Constantinopolitan Sabbaite -riten som upprättats av Stouditerna. Men ett senare fynd av samma författare pekade på en annan riktning. [64] I en ny publikation valde hon "Iliya's book" (RUS-Mda Fond 381, Ms 131) som det tidigaste exemplet på en slavisk tropologion från den gamla kyrkan (omkring 1100), den har kompositioner av Cyril i Jerusalem och håller med om 50 % med den tidigaste tropologionen i Sinai (ET-MSsc Ms NE/MΓ 56+5) och den är också organiserad som en meny (börjar med september som Stouditerna), men den innehåller fortfarande den rörliga cykeln. Därför är dess organisation fortfarande nära tropologion och den har kompositioner som inte bara tillskrivs Cosmas och John, utan också Stephen the Sabaite, Theophanes the Branded, den georgianska skrivaren och hymnografen Basil i Mar Saba och Joseph Hymnografen. Vidare har musiknotation lagts till på vissa sidor som avslöjar ett utbyte mellan slaviska litterära skolor och skriftlärda i Sinai eller Mar Saba:

  • theta ("θ" för "thema" som indikerar en melodisk figur över vissa stavelser i texten) eller fita notering användes för att ange den melodiska strukturen för en idiomelon/samoglasen i glas 2 "Na yeerdanĭstěi rěcě" (Theophany, f.109r). Det användes också på andra sidor (kanon för hypapante, ff.118v-199r & amp 123r),
  • två former av znamennaya-notation, en tidigare har prickar vid rätt syn på vissa tecken (kanonen "Obrazę drevle Moisi" i glas 8 för Cross elevation den 14 september, ff.8r-9r), och en mer utvecklad form som var uppenbarligen behövs för en ny översättning av texten ("en annan" avtomelon/samopodoben, ино, glas 6 "Odesnuǫ sŭpasa" för Saint Christina i Tyrus, 24 juli, f.143r). [65]

Kujumdžieva pekade senare på ett södra slaviskt ursprung (även baserat på språkliga argument sedan 2015), även om högtider för lokala helgon, firade samma dag som Christina Boris och Gleb, hade lagts till. Om dess mottagande av en pre-Stoudite tropologion var av södra slaviskt ursprung, finns det bevis för att detta manuskript har kopierats och anpassats för användning i norra slaviska territorier. Anpassningen till Rusens meny visar snarare att notering endast användes i några delar, där en ny översättning av en viss text krävde en ny melodisk komposition som inte längre ingick i det befintliga melodisystemet som upprättats av Stouditerna och deras följare. Men det finns en slump mellan det tidiga fragmentet från Berlin-samlingen, där ἀλλὸ-rubriken följs av en modal signatur och några tidiga neumes, medan den utarbetade zamennaya används för en ny sticheron (ино) tillägnad Saint Christina.

De senaste systematiska utgåvorna från 1100-talet noterade miney (som RUS-Mim Ms. Sin. 162 med bara cirka 300 folios för december månad) som inkluderade inte bara samoglasni (idiomela) till och med podobni (prosomoia) och akrosticha med notation (medan kondaks lämnades utan notering), har avslöjat att filosofin för de litterära skolorna i Ohrid och Preslav endast i undantagsfall krävde användning av notation. [66] Anledningen är att deras översättning av grekisk hymnografi inte var särskilt bokstavlig, men ofta ganska långt från innehållet i originaltexterna, den största oron för denna skola var omkomposition eller tropering av det givna melodisystemet (med deras modeller känd som avtomela och heirmoi) som lämnades intakt. Novgorodprojektet med översättning under 1100-talet försökte komma närmare innebörden i texterna och notationen behövdes för att kontrollera förändringarna inom melodisystemet.

Znamennaya notation i stichirar och irmolog Edit

När det gäller den slaviska riten som firades i olika delar av Kievan Rus fanns det inte bara ett intresse för organisationen av klostersången och tropologion och den oktoich eller osmoglasnik som inkluderade sång av irmolog, podobni (prosomoia) och deras modeller (samopodobni), men också samoglasni (idiomela) som i fallet med Iliyas bok.

Sedan 1100 -talet finns det också slaviska stichirar som inte bara inkluderade samoglasni, utan också podobni försedd med znamennaya notering. En jämförelse av de allra första samoglasen наста въходъ лѣтоу ("Gå in i ingången till den årliga cykeln") i glas 1 (ἐπέστη ἡ εἴσοδος τoῦ ἐνιαυτοῦ echos protos, SAV 1 [67]) av mineya visar att znamennaya -versionen är mycket närmare fita (theta) notation, eftersom bokstaven "θ center">

Den mitten bysantinska versionen gör det möjligt att känna igen de exakta stegen (intervaller) mellan neumerna. De beskrivs här enligt den papadiska praktiken med solfège kallad "parallage" (παραλλαγή) som är baserad på echemata: för stigande steg alltid kyrioi echoi indikeras, för fallande steg alltid echemata av plagioi echoi. Om neumernas foniska steg känns igen enligt denna metod kallades den resulterande solfègen för "metrophonia". Steget mellan de första neumerna i början gick genom protos pentachord mellan kyrios (a) och plagios phthongos (D): a — Da — a — G — a — G — FGa — a — EF — G — a — acbabcba. Coislin -versionen verkar sluta (ἐνιαυτοῦ) således: EF — G — a — Gba (klasma indikerar att följande kolon fortsätter omedelbart i musiken). I znamennaya notation kombinationen dyo apostrophoi (dve zapĕtiye) och oxeia (strela) i början (наста) kallas "strela gromnaya" och uppenbarligen härrör från kombinationen "apeso exo" i Coislin -notation. Enligt tullen i den gamla bysantinska notationen var "apeso exo" ännu inte skrivet med "andar" som kallades "chamile" (ner) eller "hypsile" (upp) som senare specificerade som pnevmata intervallet för en femtedel (fyra steg) . Som vanligt handlar den gamla kyrkliga slaviska översättningen av texten om mindre stavelser än den grekiska versen. Neumerna visar bara den grundläggande strukturen som memorerades som metroponi genom användning av parallell, inte melon av föreställningen. De melon berodde på olika metoder för att sjunga en idiomelon, antingen tillsammans med en kör eller att be en solist att skapa en ganska individuell version (förändringar mellan solist och kör var åtminstone vanliga under 1300 -talets tid, när den mitten av bysantinska sticherarion i detta exemplet skapades). Men jämförelsen avslöjar tydligt potentialen (δύναμις) för den ganska komplexa genren idiomelon.

Kievan Rus och de tidigaste manuskripten till katedralen rit Edit

Bakgrunden till Antonins intresse för fester vid Hagia Sophia i Konstantinopel, som de hade dokumenterats av hans beskrivning av ceremonin kring jul och Theophany år 1200, [68] var diplomatiska utbyten mellan Novgorod och Konstantinopel.

Mottagning av katedralritan Redigera

I den primära krönikan (Повѣсть времѧньныхъ лѣтъ "berättelse om förflutna år") rapporteras det, hur ett arv från Rus mottogs i Konstantinopel och hur de talade om sin erfarenhet i närvaro av Vladimir den store 987, innan den stora Prins Vladimir beslutade om kristendomen av Kievruset (Laurentian Codex skrivet i Nizjnij Novgorod 1377):

På morgonen skickade den bysantinska kejsaren ett meddelande till patriarken för att informera honom om att en rysk delegation hade anlänt för att undersöka den grekiska tron, och beordrade honom att förbereda kyrkan Hagia Sophia och prästerskapet och att klä sig i sina heliga kläder, så att ryssarna kunde se härligheten från grekernas Gud. När patriarken fick dessa kommandon bad han prästerskapet att samlas, och de utförde de sedvanliga ritualerna. De brände rökelse och körerna sjöng psalmer. Kejsaren följde med ryssarna till kyrkan och placerade dem i ett brett utrymme och uppmärksammade byggnadens skönhet, chantet och ärkeprästens och diakonernas tjänst medan han förklarade för dem gudstjänsten av sin Gud. Ryssarna blev förvånade och hyllade i sin förundran den grekiska ceremonin. Då bjöd kejsarna Basil och Konstantin sändebuden till deras närvaro och sa: "Gå därifrån till ditt hemland", och avfärdade dem därmed med värdefulla presenter och stor ära. Således återvände de till sitt eget land, och prinsen kallade ihop sina vasaller och de äldste. Vladimir meddelade sedan återvändandet av de sändebud som hade skickats ut och föreslog att deras rapport skulle höras. Han befallde dem därför att tala inför sina vasaller. Sändebuden rapporterade: "När vi reste bland bulgarerna såg vi hur de tillber i sitt tempel, kallade en moské, medan de står ogifta. Bulgaren bugar sig, sätter sig, ser hit och dit som en besatt, och det finns ingen lycka bland dem, men istället bara sorg och en fruktansvärd stank. Deras religion är inte bra. Sedan gick vi bland tyskarna och såg dem utföra många ceremonier i deras tempel men vi såg ingen ära där. Sedan gick vi vidare till Grekland och Grekarna ledde oss till byggnaderna där de tillber sin Gud, och vi visste inte om vi befann oss i himlen eller på jorden. Ty på jorden finns ingen sådan prakt eller sådan skönhet, och vi förlorar hur vi ska beskriva det. Vi vet bara att Gud bor där bland människor, och deras tjänst är rättvisare än ceremonier från andra nationer.Ty vi kan inte glömma den skönheten.Varje människa, efter att ha smakat något sött, är sedan ovillig att acceptera det som är bittert, och därför kan vi inte bo kvar längre här. [69]

Det fanns uppenbarligen också ett intresse för den representativa aspekten av dessa ceremonier vid Hagia Sophia i Konstantinopel. Idag dokumenteras det fortfarande av sju slaviska kondakars: [70]

  1. Tipografsky Ustav: Moskva, State Tretyakov Gallery, K-5349 (ca 1100) [71]
  2. Två fragment av en kondakar '(en kondak med notation): Moskva, Ryska statsbiblioteket (RGB), Fond 205 Ms. 107 (1100 -talet)
  3. Troitsky-Lavrsky Kondakar ': Moskva, Ryska statsbiblioteket (RGB), Fond 304 Ms 23 (ca 1200) [72]
  4. Blagoveščensky Kondakar ': Sankt Petersburg, Rysslands nationalbibliotek (RNB), Q.п.I.32 (cirka 1200) [73]
  5. Uspensky Kondakar ': Moskva, State Historical Museum (GIM), Usp. 9-п (1207, troligen för Uspensky Sobor) [74]
  6. Sinodal'ny Kondakar ': Moskva, State Historical Museum (GIM), Ms. Sin. 777 (tidigt 1200 -tal)
  7. Sydslavisk kondakar 'utan notering: Moskva, State Historical Museum (GIM), en del av Prologboken vid Chludov-samlingen (1300-talet)

Sex av dem hade skrivits med skrift om Kievan Rus under 1100- och 1200 -talen, medan det finns en senare kondakar 'utan notering som skrevs på Balkan under 1300 -talet. Kalligrafiens och notationens estetik har utvecklats så under 100 år att den måste betraktas som en lokal tradition, men också en som gav oss de tidigaste bevisen på de cheironomiska tecknen som bara hade överlevt i ett senare grekiskt manuskript .

År 1147 beskrev krönikören Eude de Deuil under ett besök av den frankiske kungen Louis VII cheironomia, men också närvaron av eunuchs under domkyrkan. Med avseende på sedvanen för Missa greca (för beskyddare av Royal Abbey of Saint Denis), rapporterade han att den bysantinska kejsaren skickade sina präster för att fira den gudomliga liturgin för de frankiska besökarna:

Novit hoc imperator colunt etenim Graeci hoc festum, et clericorum suorum electam multitudinem, datum unicuique cereo magno, variis coloribus et auro depicto regi transmisit, and solemnitatis gloriam ampliavit. Illi quidem a nostris clericis verborum et organi genere dissidebant, sed suavi modulatione placebant. Voces enim mistae, robustior cum gracili, eunucha videlicet cum virili (erant enim eunuchi multi illorum), Francorum animos demulcebant. Gestu etiam corporis decenti et modesto, plausu manuum, et inflexione articulorum, jucunditatem visibus offerebant. [75]
Eftersom kejsaren insåg att grekerna firade denna högtid, skickade han till kungen en utvald grupp av hans prästerskap, var och en som han hade utrustat med ett stort avsmalnande [votivljus] utsmyckat med guld och en mängd olika färger och han ökade ära av ceremonin. De skilde sig från våra präster när det gäller orden och ordningsföljden, men de glädde oss med söta moduleringar. Du borde veta att de blandade rösterna är mer stabila, men med nåd uppträder eunucherna med virilitet (för många av dem var eunuchs) och mjukade frankernas hjärtan. Genom en anständig och blygsam gest av kroppen, klappande händer och böjningar av fingrarna erbjöd de oss en vision om mildhet.

Kondakarian notering av asmatikon -delen Redigera

Kievan Rus brydde sig uppenbarligen om denna tradition, men särskilt om utövandet av cheironomia och dess speciella notering: den så kallade "kondakariska notationen". [76] En jämförelse med påskkoinonikon bevisar två saker: den slaviska kondakaren 'motsvarade inte den "rena" formen av den grekiska kontakarion som var boken för solisten som också fick recitera de större delarna av kontakia eller kondaks. Det var snarare en blandad form som också innehöll körboken (asmatikon), eftersom det inte finns några bevis för att en sådan asmatikon någonsin använts av präster i Rus, medan den kondakariska notationen integrerade de cheironomiska tecknen med enkla tecken, en bysantinsk konvention som bara hade överlevt i ett manuskript (GR-KA Ms. 8) och kombinerat den med gammalslaviska znamennaya-notering, eftersom den hade utvecklats i sticheraria och heirmologia på 1100-talet och den så kallade Tipografsky Ustav. [77]

Även om den gemensamma kunskapen om znamennaya -notation är lika begränsad som den av andra gamla bysantinska varianter som Coislin och Chartres -notationen, är en jämförelse med asmatikon Kastoria 8 en slags bro mellan det tidigare begreppet cheironomiai som den enda autentiska notationen av katedralrit och handtecknen som körledarna använde och det senare konceptet med stora tecken integrerade och transkriberade i mitten av bysantinsk notation, men det är en ren form av körboken, så att en sådan jämförelse endast är möjlig för en asmatisk sånggenre som som koinonikon.

Se till exempel jämförelsen av påskkoinonikon mellan det slaviska Blagoveščensky kondakar 'som skrevs omkring 1200 i norra staden Novgorod i Rus', dess namn härrör från dess bevarande vid samlingen av Blagoveščensky -klostret [ru] i Nizhny Novgorod.

Jämförelsen ska inte antyda att båda versionerna är identiska, men den tidigare källan dokumenterar ett tidigare mottagande av samma tradition (eftersom det är en skillnad på cirka 120 år mellan båda källorna är det omöjligt att bedöma skillnaderna). Rubriken "Glas 4" är troligtvis ett fel hos notatorn och menade "Glas 5", men det är också möjligt att det slaviska tonsystemet redan var i en så tidig period organiserad i trifoni. Således kan det också betyda att анеане, utan tvekan plagios protos enechema ἀνεανὲ, var tänkt att vara på en mycket hög tonhöjd (ungefär en oktav högre), i så fall tetartos phthongos har inte oktavarten av tetartos (en tetrachord upp och en pentachord ned), men den av plagios protos. Jämförelsen visar också mycket likhet mellan användningen av asmatiska stavelser som "оу" skrivet som ett tecken som "ꙋ". Tatiana Shvets i sin beskrivning av den notationsstilen nämner också kola (frekvent interpunktion inom textraden) och mediala intonationer kan förekomma inom ett ord som ibland berodde på olika antal stavelser i den översatta slaviska texten. En jämförelse av neumerna visar också många likheter med gamla bysantinska (Coislin, Chartres) tecken som ison (stopica), apostrofos (zapĕtaya), oxeia (strela), vareia (palka), dyo kentemata (točki), diple (statĕya) , klasma (čaška), krusma (κροῦσμα) var faktiskt en förkortning för en teckenföljd (palka, čaška med statĕya och točki) och omega "ω" betydde ett parakalesma, ett stort tecken relaterat till ett fallande steg (se echema för plagios protos: det kombineras med en dyo apostrophoi som kallas "zapĕtaya"). [78]

En melismatisk polyeleos som passerar genom 8 echoi Edit

En annan mycket modern del av Blagoveščensky kondakar 'var en Polyeleos-komposition (en post-Stoudites-sed, eftersom de importerade den stora vespern från Jerusalem) om psalmen 135 som var uppdelad i åtta sektioner, var och en i ett annat glas:

  • Glas 1: Ps. 135: 1–4 (RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.107r).
  • Glas 2: Ps. 135: 5–8 (RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.107v).
  • Glas 3: Ps. 135: 9–12 (RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.108v).
  • Glas 4: Ps. 135: 13–16 (RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.109v).
  • Glas 5: Ps. 135: 17–20 (RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.110r).
  • Glas 6: Ps. 135: 21–22 (RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.110v).
  • Glas 7: Ps. 135: 23–24 (RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.112r).
  • Glas 8: Ps. 135: 25–26 (RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.113r).

Refränet алелɤгιа · алелɤгιа · ананҍанҍс · ꙗко въ вҍкы милость ѥго · алелɤгιа ("Alleluia, alleluia. Medial intonation För hans kärlek varar för evigt. Alleluia.") Var först skriven efter en sektion av den första delen av en. "Ananeanes" var den mediala intonationen av ekosprotos (glas 1). [79] Denna del komponerades uppenbarligen utan att modulera till glaset i följande avsnitt. Refränget sjöng sannolikt av rätt kör efter intonationen av dess ledare: domestikos, den föregående psalmtexten förmodligen av en solist (monophonaris) från ambo. Intressant är att endast körsektionerna är helt försedda med cheironomiai. Slaviska kantorer hade uppenbarligen tränats i Konstantinopel för att lära sig handtecknen som motsvarade de stora tecknen i den första raden av Kondakarian -notationen, medan monophonaris -delarna hade dem först i slutet, så att de antagligen indikerades av domestikos eller lampadarios i för att få uppmärksamhet hos körsångarna, innan de sjunger de mediala intonationerna.

Vi vet inte om hela psalmen sjöngs eller varje avsnitt på en annan dag (under påskveckan, till exempel när glaset byttes dagligen), men följande avsnitt har inte ett skriftligt refrän som avslutning, så att den första refrängen för varje avsnitt upprepades sannolikt som slutsats, ofta med mer än en medial intonation som indikerade att det fanns en växling mellan de två körerna. Till exempel inom avsnittet i glas 3 (modalsignaturen glömdes uppenbarligen av notatorn), där refrängens text nästan behandlas som en "nenanismaton": "але-нь-н-на-нъ-ъ-на- а-нъ-ı-ъ-лɤ-гı-а ". [80] Följande mediala intonationer "ипе" (εἴπε "Say!") Och "пал" (παλὶν "Again!") Imiterade uppenbarligen mediala intonationer av asmatikon utan en riktig förståelse för deras betydelse, eftersom en παλὶν vanligtvis indikerade att något kommer att upprepas från början. Här fortsatte uppenbarligen en kör en annan, ofta avbröt den inom ett ord.

1207, när Uspensky kondakar 'skrevs, hade den traditionella katedralrit inte längre överlevt i Konstantinopel, eftersom domstolen och patriarkatet hade gått i exil till Nikaia 1204, efter att västerländska korsfarare hade gjort det omöjligt att fortsätta den lokala traditionen. De grekiska böckerna för asmatikon (körbok) och den andra för monophonaris (psaltikon som ofta inkluderade kontakarion) skrevs utanför Konstantinopel, på ön Patmos, vid Sankt Katarinas kloster, på det heliga berget Athos och i Italien , i en ny notation som utvecklades några decennier senare inom böckerna sticherarion och heirmologion: Middle Byzantine round notation. Således måste också boken kontakarion-psaltikon tillägnad den Constantinopolitan domkirken betraktas som en del av dess mottagningshistoria utanför Konstantinopel som den slaviska kondakaren '.

Kontaktaria och asmatika skrivna i mitten av bysantinska runda notering Redigera

Anledningen, varför psaltikon kallades "kontakarion", var att de flesta delar av en kontakion (förutom refränget) sjöngs av en solist från ambo, och att samlingen av kontakarion hade en framträdande och dominerande plats i boken . Den klassiska repertoaren, särskilt kontakionscykeln för de rörliga högtiderna som huvudsakligen tillskrivs Romanos, inkluderade vanligtvis cirka 60 noterade kontakia som uppenbarligen reducerades till prooimion och den första oikos och denna stympade form anses allmänt som en anledning, varför den noterade formen presenterades en melismatisk utarbetning av kontakten som den vanligtvis firades under katedralrit på Hagia Sophia. Som sådan inom den noterade kontakarion-psaltikon kombinerades kontakias cykel med en prokeimenon- och alleluiarionscykel som en riktig sång av den gudomliga liturgin, åtminstone för viktigare högtider i den rörliga och orörliga cykeln. [81] Eftersom den grekiska kontakarionen bara har överlevt med mitten av bysantinsk notation som utvecklades utanför Konstantinopel efter katedralritens nedgång, måste notatörerna till dessa böcker ha integrerat cheironomiai eller stora tecken som fortfarande finns i de slaviska kondakarna inom den musikaliska notationen av den nya boken sticherarion.

Den typiska sammansättningen av en kontakarion-psaltikon (τὸ ψαλτικὸν, τὸ κοντακάριον) var: [82]

  • prokeimena
  • alleluiaria
  • åtta hypakoai anastasimai
  • kontakarion med den rörliga cykeln integrerad i menionen efter hypapante
  • åtta kontakia anastasima
  • bilaga: avstå från alleluiaria i octoechos ordning, sällan alleluia slutar i psalmodi, eller brukar senare läggas till kontakia

Korsektionerna hade samlats i en andra bok för kören som kallades asmatikon (τὸ ᾀσματικὸν). Den innehöll refrängerna (dochai) från prokeimena, troparia, ibland ephymnia hos kontakia och hypakoai, men också vanlig sång av den gudomliga liturgin som eisodikon, trisagionen, körsektionerna i cherubikon asmatikon, veckovis och årlig cykel av koinonika. Det fanns också kombinerade former som ett slags asmatikon-psaltikon.

I södra Italien fanns det också blandade former av psaltikon-asmatikon som föregick den Constantinopolitan boken "akolouthiai": [83]

  • årlig cykel med korrekt sång i menyordning med integrerad rörlig cykel (kontaktion med första oikos, allelouiaria, prokeimenon och koinonikon)
  • alla avståenden från asmatikon (allelouiarion, psalmodic allelouiaria för polyeleoi, dochai av prokeimena, trisagion, koinonika etc.) i oktoechos ordning
  • bilaga med tillägg

Kontakia-samlingen i den grekiska kontakaria-psaltika Edit

Ändå visar det grekiska klostret såväl som det slaviska mottagandet inom Kievan Rus många tillfälligheter inom repertoaren, så att även kontakia som skapades i norr för lokala seder lätt kunde känna igen genom en jämförelse av slaviska kondakars med grekiska psaltika-kontakaria. Constantin Floros upplaga av den melismatiska sången visade att den totala repertoaren på 750 kontakia (cirka två tredjedelar komponerade sedan 900 -talet) baserades på ett mycket begränsat antal klassiska melodier som fungerade som förebild för många nya kompositioner: han räknade 42 prooimia med 14 prototyper som användes som modell för andra kontakia, men inte rubrified som avtomela, utan som idiomela (28 av dem förblev mer eller mindre unika), och 13 oikoi som användes separat för recitation av oikoi. De mest använda modellerna genererade också en prosomoion-cykel på åtta kontakia anastasima. [84] Repertoaren för dessa melodier (inte så mycket deras utarbetade form) var uppenbarligen äldre och transkriberades av echemata i mitten av bysantinska notering som delvis var helt annorlunda än de som användes i sticherarion. Medan Hagiopoliterna nämnde 16 echoi av domkyrkan (fyra kyrioi, fyra plagioi, fyra mesoi och fyra phthorai), representerar kontakia-idiomela ensam minst 14 echoi (fyra kyrioi i devteros och tritos representerade som mesosformer, fyra plagioi, ytterligare tre mesoi och tre phthorai). [85]

Den mellersta bysantinska noteringens integrerande roll blir synlig att många echemata användes som inte var kända från sticherarion. Även rollen som de två phthorai känd som den kromatiska νενανῶ och den enharmoniska νανὰ var helt annorlunda än den i Hagiopolitan Octoechos, dominerade phthora nana tydligt (även i devteros echoi), medan phthora nenano sällan användes. Inget är känt om den exakta uppdelningen av tetrachord, eftersom ingen avhandling som rör traditionen domkyrkan i Konstantinopel har överlevt, men Coislin -tecknet på xeron klasma (ξηρὸν κλάσμα) dök upp på olika pitchklasser (phthongoi) än inom stichera idiomela av sticherarion.

De slaviska kondakarna använde bara mycket få oikoi som pekade på vissa modeller, men texten till de första oikosna skrevs bara i det tidigaste manuskriptet som kallas Tipografsky Ustav, men försåg aldrig med notering. [86] Om det fanns en muntlig tradition, överlevde den förmodligen inte förrän på 1200 -talet, eftersom oikoi helt enkelt saknas i kondakars av den perioden.

Ett exempel på en kondak-prosomoion vars musik bara kan rekonstrueras genom en jämförelse med modellen av kontakionen som den har noterats i mitten av bysantinska rundnotation, är Аще и убьѥна быста som komponerades för högtiden för Boris och Gleb (24 juli ) över kondak-idiomelon Аще и въ гробъ för påsk i echos plagios tetartos:

De två mellanbysantinska versionerna i kontakarion-psaltikon i Paris och Sinai-versionen är inte identiska. Den första kolon slutar på olika phthongoi: antingen på plagios tetartos (C, om melon börjar där) eller ett steg lägre på phthongos echos varys, plagios tritos kallas "gravekon" (ett slags B -lägenhet). Det är definitivt överdrivet att låtsas som att man har "dechiffrerat" Kondakarian notation, vilket knappast är sant för något manuskript från denna period. Men även med tanke på skillnaden på ungefär minst 80 år som ligger mellan den gamla bysantinska versionen av slaviska skriftlärda i Novgorod (andra raden av kondakar) och den mitten bysantinska notationen som används av de klosterskrivare i de senare grekiska manuskripten, verkar det uppenbart att alla tre manuskript i jämförelse betydde ett och samma kulturarv i samband med katedralritan i Hagia Sophia: den melismatiska utvecklingen av den stympade kontakten. Båda slaviska kondakarna följer strikt den melismatiska strukturen i musiken och den frekventa segmenteringen av kola (som inte finns i den mitten bysantinska versionen), vilket avbryter avslutningen av den första textenheten av en egen kolon med den asmatiska stavelsen "ɤ".

Angående de två martyrprinsarna i Kievan Rus 'Boris och Gleb finns det två kondak-prosomoia tillägnade dem i Blagoveščensky Kondakar' på folion 52r – 53v: den andra är prosomoion över kondak-idiomelon för påsk i glas 8 , den första prosomoion Въси дьньсь som gjordes över kondak-idiomelonen till jul Дева дньсь (Ἡ παρθένος σήμερον) i glas 3. [87] Till skillnad från julkontakten i glas 3 valdes inte påskkontakten som modell för kontakion anastasimon av glas 8 (plagios tetartos). Den hade två andra viktiga rivaler: kontakion-idiomelon Ὡς ἀπαρχάς τῆς φύσεως (ꙗко начатъкы родоу) för All Saints, fastän en enafonon (protos phthongos) som börjar på den nedre fjärde (plagios devteros), och prooimion Τῇ ὑπερμάχῳ στρατιγῷ (Възбраньноумоу воѥводѣ побѣдьнаꙗ) i Akathistos -psalmen i echos plagios tetartos (som bara förekommer i grekiska kontakaria-psaltika).

Även bland de noterade källorna fanns det en skillnad mellan den korta och den långa psaltikonstilen som baserades på den musikaliska inställningen för kontakten, etablerad av Christian Thodberg och av Jørgen Raasted. Den senare valde Romanos julkontakt Ἡ παρθένος σήμερον för att visa skillnaden och hans slutsats var att de kända slaviska kondakarna snarare tillhörde den långa psaltikonstilen. [88]

Det fanns en diskussion som främjades av Christian Troelsgård om att mellanbysantinsk notation inte borde särskiljas från sen bysantinsk notation. [89] Argumentet var att upprättandet av en blandad ritual efter domstolens och patriarkatets återkomst från landsflykten i Nikaia 1261, inte hade något riktigt innovativt med avseende på teckenrepertoaren för mittbyzantinsk notation. Innovationen gjordes förmodligen redan utanför Konstantinopel, i den monastiska scriptoria vars skriftlärda brydde sig om den förlorade katedralrit och integrerade olika former av gammal bysantinsk notation (de av sticherarion och arvmologion som theta notation, Coislin och Chartres typ samt de av den bysantinska asmatikon och kontakarion som var baserade på cheironomier). Argumentet baserades huvudsakligen på den häpnadsväckande kontinuitet som en ny typ av avhandling avslöjade genom dess kontinuerliga närvaro från 1200- till 1800 -talen: Papadike. I en kritisk upplaga av denna enorma korpus upptäckte Troelsgård tillsammans med Maria Alexandru många olika funktioner som denna avhandlingstyp kan ha.[90] Det var ursprungligen en introduktion för en reviderad typ av sticherarion, men den introducerade också många andra böcker som mathemataria (bokstavligen "en bok med övningar" som en sticherarion kalophonikon eller en bok med heirmoi kalophonikoi, stichera kalophonika, anagrammatismoi och kratemata) , akolouthiai (från "taxis ton akolouthion" som betydde "ordning av tjänster", en bok som kombinerade körboken "asmatikon", boken för solisten "kontakarion" och med rubriken instruktionerna för typikonet) och den ottomanska antologier från Papadike som försökte fortsätta traditionen i den noterade boken akolouthiai (vanligtvis introducerad av en Papadike, en kekragarion/anastasimatarion, en antologi för Orthros och en antologi för de gudomliga liturgierna).

Med slutet av den kreativa poetiska kompositionen gick den bysantinska sången in i sin sista period, till stor del ägnad åt produktion av mer utarbetade musikaliska inställningar för den traditionella repertoaren: antingen utsmyckningar av de tidigare enklare melodierna (palaia "gamla") eller originalmusik i mycket dekorativ stil (kallad "kalofonisk"). Detta var den så kallade Maïstores, "mästare", av vilka den mest berömda var St John Koukouzeles (1300 -talet) som en berömd innovatör i utvecklingen av sång. Multiplikationen av nya inställningar och utarbetningar av den traditionella repertoaren fortsatte under århundradena efter Konstantinopels fall.

Revisionen av sångböckerna Edit

En del av denna process var redaktionen och begränsningen av den nuvarande repertoaren som gavs av de noterade sångböckerna i sticherarion (menaion, triodion, pentekostarion och oktoechos) och arvmologion under 1300 -talet. Filologer kallade denna repertoar för "standardförkortad version" och räknade ensam 750 stichera för menaion-delen, [91] och 3300 odes i arvsmetoden. [92]

Kronologisk forskning av böckerna sticherarion och heirmologion avslöjade inte bara en utveckling av notationssystem som just uppfanns för dessa sångböcker, de kan också studeras med avseende på heirmoi och stichera idiomela. Den tidigaste utvecklingen av sticherarion och heirmologion notation var förklaringen till theta (Slav. fita), oxeia eller diple som helt enkelt sattes under en stavelse, där en melisma förväntades. Dessa förklaringar skrevs antingen med Coislin (scriptoria av kloster under administration av patriarkaterna Jerusalem och Alexandria) eller med Chartres notation (scriptoria i Konstantinopel eller på berget Athos). Båda noteringarna gick igenom olika stadier. [93] Eftersom utvecklingen av Coislin -systemet också syftade till en minskning av tecken för att definiera intervallvärdet med färre tecken för att undvika förvirring med en tidigare vana att använda dem, gynnades det i jämförelse med de mer komplexa och stenografisk Chartres -notation av senare skrivare under slutet av 1100 -talet. Den vanliga runda notationen (även känd som Middle Byzantine notation) kombinerade tecken på båda gamla bysantinska notationssystemen under 1200 -talet. När det gäller repertoaren av unika kompositioner (stichera idiomela) och modeller av kanonpoesi (heirmoi) ökade de skriftlärda antalet mellan 1100- och 1200 -talet. Den mitten bysantinska redaktionen på 1300 -talet reducerade detta antal inom en standardrepertoar och försökte förena de många varianterna, ibland erbjöds bara en andra variant noterad med rött bläck. Sedan 1100-talet hade också prosomoia (texter komponerade över välkända avtomela) i allt högre grad skrivits ned med notering, så att en tidigare lokal muntlig tradition för att tillämpa psalmodi på kvällen (Ps 140) och Laudpsalmen (Ps 148) slutligen blev syns i dessa böcker.

Heirmologion Redigera

Det kännetecknande för dessa böcker är att deras samling var överregional. Den förmodligen äldsta fullständigt noterade sångboken är arvingen från Great Lavra på Mount Athos (GR-AOml Ms β 32) som har skrivits om övergången till 1000-talet. Med 312 folios har den mycket fler kanoner än senare redaktioner noterade i mitten bysantinska notation. Det noterades i arkaisk Chartres -notation och organiserades i kanonordning. Varje kanon inom en ekosektion var numrerad och har detaljerade beskrivningar av högtiden och författaren som man trodde hade komponerat poesi och musik från arvsmakten:

kanon beställning GR-AOml Ms β 32 F-Pn Coislin 220
oschos kanoner folios kanoner folios
πρῶτος 40 [94] 1r-34r 25 1r-31r
δεύτερος 43 34r-74r 26 32r-63r
τρίτος 37 74r-107v 23 64r-89v
τέταρτος 47 107v-156v 25 90r-123r
πλάγιος τοῦ πρώτου 41 156v-191v 20 124r-148r
πλάγιος τοῦ δευτέρου 53 192r-240r 23 149r-176r
βαρύς 28 240v-262v 17 177r-197v
πλάγιος τοῦ τετάρτου 54 263r-312v 24 198r-235v

I undantagsfall märktes några av dessa kanoner som prosomoia och skrevs ut med notering. I jämförelse noterade senare heirmologia bara heirmoi med texten de kom ihåg (hänvisas av en incipit), medan akrosticha komponerade över arvsmodellen hade skrivits i läroboken menaion. Redan den berömda arvingen i Paris, Ms 220 från fonds Coislin, som gav namnet "Coislin -notation" och skrevs cirka 100 år senare, verkar samla nästan hälften av antalet heirmoi. Men inom många heirmoi finns det en eller till och med två alternativa versioner (ἄλλος "en annan") infogade direkt efter vissa oder, inte bara med olika neum, utan också med olika texter. Det verkar som att flera tidigare arvtagare från samma författare eller skrivna för samma tillfälle hade sammanfattats under en arv och några av kanonens oder kunde ersättas av andra. Men arvtagaren för en och samma högtid erbjöd sångare att välja mellan olika skolor (sabaiten representerad av Andrew, Cosmas och John "munken" och hans brorson Stephen, den Constantinopolitan företrädda av patriark Germanos, och den i Jerusalem av George av Nicomedia och Elias), olika echoi, och till och med olika arv från samma författare.

Bortsett från denna kanonisering som kan observeras under redaktionsprocessen mellan 1100- och 1400 -talen, bör man också notera att tabellen ovan jämför två olika redaktioner mellan 1000- och 1100 -talen: Konstantinopel och Athos (Chartres notation) och en annan vid scriptoria i Jerusalem (särskilt patriarkatet och klostret Saint Sabbas) och Sinai skrivet i Coislin -notation. Inom mediet av bysantinsk notation som kombinerade tecken som härrör från båda gamla bysantinska notationssystem, fanns det en senare föreningsprocess under 1300 -talet, som kombinerade båda redaktionerna, en process som föregicks av dominans av Coislin -notation i slutet av 1100 -talet, när den mer komplexa Chartres -notationen kom ur bruk, även vid Constantinopolitan scriptoria.

Kalophonia Edit

Syntesen mellan harmonikai och papadikai Edit

Sång mellan Raidestinos, Chrysaphes the Younger, Germanos of New Patras och Balasios Edit

Petros Bereketes och Phanariotes skola Edit

Till en viss grad kan det finnas rester av bysantinsk eller tidig (grekisktalande, ortodox kristen) nära östlig musik i musiken från det ottomanska hovet. Exempel som kompositören och teoretikern Prince Cantemir i Rumänien lär sig musik av den grekiska musiker Angelos, ange det grekisktalande människors fortsatta deltagande i domstolskulturen. Påverkan av det antika grekiska bassängen och de grekiska kristna sångerna i den bysantinska musiken som ursprung bekräftas. Turkiets musik påverkades också av bysantinsk musik (främst åren 1640–1712). [95] Osmansk musik är en syntes som bär kulturen i grekisk och armenisk kristen sång. Det framkom som ett resultat av en delningsprocess mellan de många civilisationer som möttes i Orienten, med tanke på dessa imperiers bredd och längd och det stora antalet etniciteter och större eller mindre kulturer som de omfattade eller kom i kontakt med vid varje steg i deras utveckling.

Putna -skolan i Bukovina Edit

Phanariotes på den nya musikskolan i patriarkatet Edit

Chrysanthos of Madytos (ca 1770–1846), Gregory the Protopsaltes (c. 1778 - c. 1821), och Chourmouzios Archivist var ansvariga för en reform av notationen av grekisk kyrklig musik. I huvudsak bestod detta arbete av en förenkling av de bysantinska musikalsymbolerna som i början av 1800 -talet hade blivit så komplexa och tekniska att endast högkvalificerade chanters kunde tolka dem korrekt. De tre reformatorernas arbete är ett landmärke i den grekiska kyrkomusikens historia, eftersom det introducerade systemet med ny-bysantinsk musik som bygger på dagens grek i den grekisk-ortodoxa kyrkan. Tyvärr har deras arbete sedan ofta misstolkats och mycket av den muntliga traditionen har gått förlorad.

Konstantinos Byzantios avsägelse av den nya metoden Redigera

Den gamla skolan i patriarkatet Edit

Den moderna skolan i patriarkatet Edit

Ison Edit

Ison (musik) är en drönare, eller en långsamt rörlig lägre sång, som används i bysantinsk sång och några relaterade musikaliska traditioner för att följa melodin. Det antas att isonen först introducerades i bysantinsk praxis på 1500 -talet. [96]

Teretismata och nenanismata Edit

Utövandet av Terirem är vokalimprovisation med nonsensstavelser. Den kan innehålla stavelser som "te ri rem" eller "te ne na", ibland berikade med några teologiska ord. Det är en sed att en kör, eller en ortodox psalmist, börjar sjunga med att hitta den musikaliska tonen genom att sjunga i början "ne-ne".

Simon Karas [97] (1905–1999) inledde ett försök att montera så mycket material som möjligt för att återställa den till synes förlorade traditionen. Hans arbete fortsatte av hans studenter Lycourgos Angelopoulos och Ioannis Arvanitis som båda hade ett ganska oberoende och annorlunda förhållningssätt till traditionen.

Lycourgos Angelopoulos och grekisk-bysantinska kören Edit

Lycourgos Angelopoulos dog den 18 maj 2014, men under sin livstid uppfattade han sig alltid mer som student än lärare, trots det stora antalet elever och anhängare och den stora framgång han hade som lärare. Han publicerade några uppsatser där han förklarade rollen som hans lärare Simon Karas hade för sitt arbete. Han studerade introduktionen av den nya metoden under den aspekt som var de bysantinska neumerna i mitten som hade övergivits av Chrysanthos, när han introducerade den nya metoden. I synnerhet diskuterade han rollen som Petros Ephesios, redaktören för de första tryckta utgåvorna som fortfarande använde det kvalitativa tecknet "oxeia" som snart hade övergivits. I samarbete med Georgios Konstantinou som skrev en ny manual och introduktion för sin skola, återinförde Lycourgos Angelopoulos vissa afoniska tecken och tolkade dem om som prydnadstecken enligt den definitiva rytmiska tolkningen av den nya metoden som hade transkriberat melonerna till notation. Således var han tvungen att tillhandahålla hela den levande traditionens repertoar en egen handskriven utgåva som hade tryckts för alla hans elever. För korrekt förståelse kan den nya universella notationen enligt Chrysanthos användas för att transkribera alla slags ottomansk musik, inte bara kyrkomusiken komponerad enligt oktoechos melopœia, utan också makamusik och landsbygdstraditioner i Medelhavet. Således berodde hela den prydnadsaspekten av monofonisk musik nu på en muntlig tradition, men den representerades inte längre av de afoniska eller stora tecknen som måste förstås från det traditionella sammanhanget som går tillbaka till den bysantinska psaltiska konsten. Därför var den andra grunden för Angelopoulos skola deltagande fältarbete av traditionella protopsaltes, de av archon protopsaltes av det ekumeniska patriarkatet i Konstantinopel (och många av dem hade tvingats i exil sedan Cypernkrisen 1964) och atonitiska sångare, särskilt de inspelningar han gjorde av fader Dionysios Firfiris.

Två stora tolkningsstilar har utvecklats, Hagioritic, som är enklare och huvudsakligen följs i kloster, och patriarkalen, vilket exemplifieras av den stil som lärdes ut vid Konstantinopels stora kyrka, som är mer genomarbetad och praktiseras i församlingskyrkor. Numera upprätthåller de ortodoxa kyrkorna sångskolor där nya kantorer utbildas. Varje stift har en protopsaltes ("första kantor"), som leder stiftets domkör och kör musikalisk utbildning och prestanda. De protopsaltes av patriarkaterna ges titeln Archon Protopsaltes ("Lord First Cantor"), en titel som också tilldelas hedersbetygelser för framstående kantorer och forskare i bysantinsk musik.

Ioannis Arvanitis Redigera

Medan Angelopoulos skola i princip höll fast vid transkriptionerna av arkivaren Chourmouzios som transkriberade som en av de stora lärarna också den bysantinska repertoaren enligt den nya metoden under början av 1800 -talet, utvecklade en annan elev av Karas Ioannis Arvanitis ett autonomt tillvägagångssätt som tillät honom att studera de äldre källorna som skrivits i mitten av bysantinsk notation.

Ioannis Arvanitis publicerade sina idéer i flera uppsatser och i en doktorsavhandling. Han grundade flera ensembler som Aghiopolitis som utförde traditionen med den bysantinska katedralritan baserat på hans egen studie av medeltida kontakaria och asmatika i Italien, eller engagerade sig i samarbeten med andra ensembler vars sångare instruerades av honom, till exempel Cappella Romana regisserad av Alexander Lingas, Ensemble Romeiko i regi av Yorgos Bilalis eller Vesna Sara Peno som studerade med Ioannis Arvanitis, innan hon grundade ett eget ensemble dedikerat Saint Kassia och till den gamla kyrkans slaviska repertoar enligt den serbiska traditionen i det athonitiska Hilandarklostret.

För mer information om teorin om bysantinsk musik och dess kulturella släktingar hos grekisktalande folk, se:


Innehåll

En elefanttränare, ryttare eller målvakt kallas en mahout. [2] Mahouts var ansvariga för att fånga och hantera elefanter. För att uppnå detta använder de metallkedjor och en specialkrok som kallas en aṅkuśa eller 'elefantgöda'. Enligt Chanakya som registreras i Arthashastra, först skulle mahouten behöva vänja elefanten att ledas. [3] Elefanten skulle ha lärt sig att höja benen för att hjälpa en ryttare att klättra vidare. Därefter lärdes elefanterna att springa och manövrera runt hinder och röra sig i formation. [3] Dessa elefanter skulle vara lämpliga att lära sig att systematiskt trampa och ladda fiender.

Den första elefantarten som tämdes var den asiatiska elefanten, för användning inom jordbruket. Elefanttämning - inte full tamning, eftersom de fortfarande fångas i naturen, snarare än att uppfödas i fångenskap - kan ha börjat på någon av tre olika platser. Det äldsta beviset kommer från Indus Valley Civilization, cirka 2000 f.Kr. [4] Arkeologiska bevis för förekomsten av vilda elefanter i Yellow River -dalen i Shang Kina (1600–1100 f.Kr.) kan tyda på att de också använde elefanter i krigföring. [5] De vilda elefantpopulationerna i Mesopotamien och Kina minskade snabbt på grund av avskogning och mänsklig befolkningstillväxt: av c. 850 f.Kr. utrotades de mesopotamiska elefanterna och av c. 500 f.Kr. minskades de kinesiska elefanterna på allvar och begränsades till områden långt söder om Yellow River.

Att fånga elefanter från det vilda förblev en svår uppgift, men en nödvändig med tanke på svårigheterna med att föda upp i fångenskap och den långa tid som krävs för att en elefant ska nå tillräcklig mognad för att delta i strid. Sextio år gamla krigselefanter var alltid uppskattade att vara i den lämpligaste åldern för stridstjänst och gåvor till elefanter i denna ålder sågs som särskilt generösa. [6] Idag anses en elefant i sin bästa tid och på höjden av sin makt mellan 25 och 40 år, men elefanter så gamla som 80 används vid tigerjakt eftersom de är mer disciplinerade och erfarna. [7]

Det är vanligt att alla krigselefanter var manliga på grund av hanars större aggressivitet, men det är snarare för att en kvinnlig elefant i strid kommer att springa från en hane, därför kunde endast hanar användas i krig, medan kvinnliga elefanter var vanligare för logistik . [8]

Den indiska subkontinenten Redigera

Det råder osäkerhet om när elefantkrigföring startade men det är allmänt accepterat att det började i det forntida Indien. Den tidiga vediska perioden specificerade inte utförligt användningen av elefanter i krig. I Ramayana avbildas emellertid gudarnas kung och den främste vediske gudomen Indra som ridande antingen Airavata, en mytologisk elefant, eller på hästen Uchchaihshravas som hans fästen. Elefanter användes i stor utsträckning i krigföring vid den senare vediska perioden vid 600 -talet f.Kr. [7] Den ökade värnplikten för elefanter i Indiens militära historia sammanfaller med expansionen av de vediska kungadömena till den indo-gangetiska slätten vilket tyder på att den infördes under den mellanliggande perioden. [9] Ridningen på elefanter i fred och krig var vanligt bland arier och icke-arier, kungligheter eller vanliga, på 600- eller 500-talet f.Kr. [7] Denna praxis antas vara mycket äldre än korrekt inspelad historia.

De gamla indiska eposerna Ramayana och Mahābhārata, från 5: e – 4: e århundradet f.Kr., [10] skildrar utförligt elefantkrigföring. De är erkända som en väsentlig del av kungliga och militära processioner. I det forntida Indien var armén inledningsvis fyrfaldig (chaturanga), bestående av infanteri, kavalleri, elefanter och vagnar. Kungar och prinsar åker i huvudsak på vagnar, som ansågs vara de mest kungliga, medan de sällan rider elefanters rygg. [6] Även om det betraktades som sekundärt till vagnar av kungligheter, var elefanter det föredragna fordonet för krigare, särskilt de elitiska. Medan vagnarna så småningom blev oanvända, fortsatte de tre andra armarna att värderas. [11] Många karaktärer i eposet Mahābhārata utbildades inom konsten. Enligt förlovningsreglerna för Kurukshetra -kriget skulle två män duellera med samma vapen och fäste inklusive elefanter. I Mahābhārata akshauhini stridsformation består av ett förhållande mellan 1 vagn: 1 elefant: 3 kavalleri: 5 infanterisoldater. Många karaktärer i Mahābhārata beskrevs som skickliga inom elefantkrigsutövning, t.ex. Duryodhana åker en elefant i strid för att stärka den demoraliserade Kaurava -armén. Skrifterna som Nikāya och Vinaya Pitaka tilldela elefanter på sin rätta plats i organisationen av en armé. [6] Samyutta Nikaya nämner dessutom Gautama Buddha som besöks av en 'hatthāroho gāmaṇi'.Han är chef för ett bysamhälle bundet samman av sitt yrke som legosoldater som bildar en elefantkår. [6]

Forntida indiska kungar uppskattade verkligen elefanten i krig, vissa påstod att en armé utan elefanter är lika avskyvärd som en skog utan ett lejon, ett rike utan en kung eller som tapper utan hjälp av vapen. [12] Användningen av elefanter ökade ytterligare med Mahajanapadas uppkomst. Kung Bimbisara (ca 543 f.Kr.), som påbörjade expansionen av Magadha -riket, förlitade sig starkt på sina krigselefanter. Mahajanapadorna skulle erövras av Nanda -riket under Mahapadma Nanda. Plinius den äldre och Plutarken uppskattade också Nanda -arméns styrka i öst till 200 000 infanteri, 80 000 kavallerier, 8 000 vagnar och 6 000 krigselefanter. Alexander den store skulle komma i kontakt med Nanda -riket vid Beas -flodens strand och tvingades återvända på grund av att hans armé var ovillig att avancera. Även om antalet elefanters antal och förmåga överdrivits av historiska berättelser, etablerades elefanterna stadigt som krigsmaskiner under denna period.

Chandragupta Maurya (321–297 f.Kr.), bildade Maurya -riket, det största imperiet som existerade i Sydasien. På höjden av sin makt utövade Chandragupta en militär på 600 000 infanteri, 30 000 kavallerier, 8 000 vagnar och 9 000 krigselefanter förutom anhängare och skötare.

I Mauryanriket bestod krigskontoret med 30 medlemmar av sex styrelser. Den sjätte brädan passade elefanterna och leddes av Gajadhyaksha. De gajadhyaksha var överordnad för elefanter och hans kvalifikationer. Användningen av elefanter i Maurya -imperiet som registrerats av Chanakya i Arthashastra. Enligt Chanakya var fånga, träna och kontrollera krigselefanter en av de viktigaste färdigheterna som lärdes av de militära akademierna. [3] Han rådde Chandragupta att sätta upp skogsklädda helgedomar för elefanten. Chanakya uttryckte uttryckligen vikten av dessa helgedomar. Maurya -riket skulle nå sin höjdpunkt under Ashokas regeringstid, som använde elefanter i stor utsträckning under erövringen. Under Kalinga -kriget hade Kalinga en stående armé på 60 000 infanteri, 1000 kavallerier och 700 krigselefanter. Kalinga var anmärkningsvärd för kvaliteten på deras krigselefanter som uppskattades av grannarna för att vara starkare. [13] Senare skulle kungen Kharavela återställa en oberoende Kalinga till ett mäktigt kungarike med krigselefanter som anges i Hathigumpha -inskriptionen eller "Elephant Cave" Inskriptioner.

Efter indiska berättelser skulle utländska härskare också anta användningen av elefanter.

Cholas of Tamil Nadu hade också en mycket stark elefantstyrka. Chola -kejsaren Rajendra Chola hade en bepansrad elefantstyrka, som spelade en stor roll i hans kampanjer.


Innehåll

Idén om "ve de erövrade" uttrycks levande i Homeros, i hökens liknelse från Hesiodos Verk och dagar, och i Livy, där den motsvarande latinska frasen "vae victis" först spelas in.

Idén, men inte formuleringen, har tillskrivits Peloponnesiska krigets historia av den antika historikern Thucydides, som uttalade att "rätt, som världen går, är bara ifrågasatt mellan jämlika makter, medan de starka gör vad de kan och de svaga lider vad de måste." [4]

I det första kapitlet av Platon republik, Thrasymachus hävdar att "rättvisa är inget annat än de starkas intresse", som Sokrates sedan bestrider. [5] Kalliklar in Gorgias hävdar på samma sätt att de starka borde styra de svaga, som en rättighet som är skyldig deras överlägsenhet. [6]

Den första ofta citerade användningen av "might makes right" på engelska var 1846 av den amerikanska pacifisten och abolitionisten Adin Ballou (1803–1890), som skrev "Men nu, istället för diskussion och argument, stiger brutal kraft till undsättning av missnöjda misstag och krossar sanning och rakt ner i dammet. ”Kan göra rätt”, och skrämmande dårskap växlar vidare i hennes galna karriär som eskorteras av arméer och flottor. ” [7]

Abraham Lincolns Cooper Union -kampanjadress (1860) vänder på frasen: "Låt oss ha tro som rätten kan göra, och i den tron, låt oss, till slutet, våga göra vår plikt så som vi förstår den". Han talade för att försvara neutralt engagemang med slavinnehavare, mot våldsam konfrontation.

Montague myntade termen Kratokrati, från grekiska κρατερός krateros, som betyder "stark", för regeringen av dem som är tillräckligt starka för att ta makten genom våld eller list. [1]

I ett brev till Albert Einstein från 1932 utforskar Sigmund Freud också historien om "makt kontra rätt". [8]

Författaren T. H. White täcker ämnet utförligt i den arturianska romanen The Once and Future King. Merlin lär den unge Arthur att utmana det konceptet. Arthur, efter att ha antagit tronen, försöker tämja våld i sitt rike.

I Shovel Knight: Shadows Plague, Plague Knight får skulden för att stjäla varje essens i Order of No Quarter. Plague Knight hävdar att ordens motto är "kanske gör rätt" och att han bara tog lite initiativ. [9]

I Mega Man X7, Soldat Stoneking sa till X att sluta prata och låta deras svärd tala för dem, och att endast segrarna kommer att ses som rättfärdiga i historiens ögon.


❇️“OCH ENTOM HAN (JESUS) SIDA INTE PIERERADES AV LANCE, ÄNNU FÖR FLERA STREAMS AV GUDDLIGT BLOD HÄNDES TILL JORDEN”

Den sista romerske kejsaren före hösten 1204 Alexios V Doukas, från ett upplyst manuskript (ca 1300 -tal) från Niketas Choniates historia.

När korsfararna gick segrande i Konstantinopel under natten till den 12 april paniken segrade på gatorna i Queen City. De Romerska kejsaren Alexios V Doukas hade redan flytt till Thrakien med sina anhängare, medan bröderna Lascaris (Theodore + Constantine) i Mindre Asien började organisera motståndet mot inkräktarna från den säkrare asiatiska stranden.

De Markis av Montferrat Boniface marscherade med sina män till den befästa kejsaren Boukoleons palats, där alla de framstående damerna i östra romerska hovet hade sökt ett säkert skydd. Nycklarna till palatset beviljades utan kamp, ​​under förutsättning att invånarnas liv skulle sparas. Där hittade italienska Boniface ”Världens största fruar”, inklusive Margaret av Ungern, Augusta för den avlidne kejsaren Isaac Angelos, som han snart gifte sig med.

De Palace of Blachernai, hushållet i familjen Komnenian, beviljades riddaren Henry av Flandern, än en gång under förutsättning att alla invånare ska förbli inom de levandes värld.

Konstantinopels mest betydande slott hävdades av de mest framstående latinska arkonerna. Men snart insåg korstågets ledare att deras män blev allt mer olydiga och därför placerade de garnisoner för att säkra de stora skatter som kom in i deras besittning, inte för att skydda dessa rikedomar från bysantinerna, utan från sina egna följeslagare.

Skildring av den stora förstörelsen av Konstantinopel.

De instruktioner av de frankiska adelsmännen till sina undersåtar var tydliga: riddarna och soldaterna skulle undvika våld och borde vänta stå order från sina överordnade som hade ansvaret för fördelningen av plundringen. Ändå var de frankiska och tyska korsfararna ytterst misstänksamma mot sina herrar och livrädda för att de planerade att lura dem, så utan att slösa bort värdefull tid tog latinarna chansen, släpade sina svärd och tog på brutalt sätt vad de med rätta betraktade som deras. Började därför Konstantinopels stora säck som var avsedd att pågå i tre tortyrdagar, som den medeltida traditionen bestämde för de fallna städerna.

➡ Många av Constantinopolitans, ädla och lågfödda, hade sökt skydd i Hagia Sophias andliga säkerhet, i den kristna asyl som även de kristna romerska kejsarna nästan aldrig vågade bryta mot, när deras tronanvändare dolde sina planer bakom Sophias portar. Stadens aristokrater uppskattade att kristendomens största tempel skulle undkomma vanhelgning och korsfararna skulle rädda deras liv.

Sophias präster höll heliga ikoner, kors och evangelier i sina händer, sprang för att hälsa på korsfararna i syfte att påminna dem om att de hade satt sin fot igen (deras benägenhet till våld var känd från säcken i den ungerska staden Zara) på gatorna i en kristen stad.

Ändå som den alltid poetiska Niketas Choniates skriver, blev inkräktarna inte alls berörda av detta oväntade mottagande och "Inte heller läpparna bröt in i det minsta leendet, och det oväntade skådespelet förvandlade inte heller deras dystra och vansinniga blick och ilska till en glädje av glädje", medan den arabiska krönikören Ali ibn al-Athir bekräftar att de bönfallande prästerna slaktades efter de jagade arkonernas öde. Som för ”Den stora kyrkan som de kallar Sophia”, det plundrades!

Medeltida miniatyr av den stora historikern från 1100- och början av 1200 -talet, Niketas Choniates. Niketas var en östromersk statsman, en samtida i det fjärde korståget och levde många av de händelser han berättar för sin historiografi.

Novgorods krönika från Rusens kalla land ger vi ytterligare detaljer om de grymheter som gjordes inuti den heliga visdomens tempel: Kyrkans lyxiga portar repades med yxor och det heliga altaret, i mitten av templet, fragmenterades och delades mellan pillerna.

Detta altare var ett extravagant: det var täckt i varje tum med guld och stänktes med färgerna på 72 pärlor som såg ut som bäckar som förenades till en enda pall.

Hagia Sophias rikedomar var enorma och därför drog korsfararna några djur in i kyrkan för att transportera rikedomen. De rädda torterade varelserna hade svårt att bära det tunga fyndet och gled i de gamla marmorplattorna på marken. Som ett resultat täckte deras blod och deras utsöndring det heligaste golvet i templet som de chockade Choniates nämner.

Korsfarare inne i Hagia Sophia.

Ad De franska Historiens anhängare är sura över att de inte idag kan beundra många av de stora gravarna för de franska kungarna och drottningarna i det förflutna, tack vare deras blodbad under den franska revolutionen. Men på ett sämre sätt år 1204 var mausoleet för de stora kristna romerska kejsarna, efter en överlevnad på nästan 9 århundraden, förlorat för alltid.

Detta mausoleum är inget annat än De heliga apostlarnas kyrka, den kejserliga kyrkogården för de Gud och människor valda kejsarna. Det brukade vila i evig fred den store Konstantin, jämlik med apostlarna Helena, den store Justinianen, Heraclius korsets seger, isaurian, amorian, de makedonska kejsarna under de föregående århundradena, inuti sarkofager av tyrianlila. Korsfararna slaktat de kejserliga gravarna, kastade resterna av kejsarna på gatorna som smuts, medan varje dyrbart föremål som kejsarna hade tagit med sig på sin sista resa togs bort.

Korsfarare upptäcker graven till den glamorösa romerska kejsaren, Justinianus den store och hans välbevarade korpus.

➡ I Hagios Theologos kloster (S: t Johannes evangelisten) latinarna föll på kroppen av Kejsaren Basil II den store, relikerna från Basileus begravdes, hans slaktkropp avlägsnades hans kläder och vid hans mun placerade de en herdeflöjt, för att håna hans livlösa lik.

➡ I Pantocrator kloster, det största klostersamhället i Konstantinopel, som först byggdes på 1100 -talet av kejsaren John II Komnenos och hans ungerska Augusta Irene (Piroska), förföljde korsfararna sina rån. Där stod gravarna till grundarna John och Irene, som båda fick alla slags helgelser (Här måste vi komma ihåg att det stora kungariket Ungern var öppet och hedervärt mot det fjärde korståget). Även sarkofagen från den en gång stora latinofile kejsaren Manuel I Komnenos undvek inte förstörelsen.

Pantocrator -klostret John Komnenos. Det omvandlades till Zeyrek -moskén efter den ottomanska tiden.

➡ Dessa ”västkristna” grep de religiösa valven på samma sätt som de tillfogade de sekulära. Överskotten och de heliga varorna rånades, medan andra rituella föremål krossades för att extrahera de ädelstenar som prydde dem. Korsfararna ville också förakta den ortodoxa riten och spridda nattvarden till marken. När det gäller kyrkoföremål använde de dem som kärl för vinet och tallrikar till köttet.

Dessutom en prostituerad (en av de många som alltid följt korståget till det heliga landet) lyckades invadera djupt in i patriarkatets helgedom och där ”En viss dum kvinna laddad med synder, en skötare vid Erinyes, demonernas tjänarinna, verkstaden med outtalbara trollformler och förkastliga charmar, växande motvilja mot Kristus, satte sig på den patriarkala tronen och tonade in en sång och virvlade sedan omkring och sparkade upp i klackarna i dans ”, på den patriarkala tronen Saint Andrew.

Dessa gärningar anförde det påskliga ogillandet av påven Innocentus i Rom.

➡ Dussintals kloster inne i drottningstaden räddades inte från den latinska säcken, eftersom Kievan Chronicle of Novgorod nämner att korsfararna rånade fickorna på de ortodoxa prästerna, munkarna och nunnorna och sedan de inte hade några fler mynt att erbjuda misshandlade de allvarligt dem. Många var munkarna som tålde tortyr, medan andra lärde sig wimpens skarpa kram.

➡ Inuti murarna i Boukoleon bevittnade västern för första gången kristendomens högsta reliker, de förvarades i hjärtat av den romerska gudskyddade staten, under vaksam övervakning av kejsarna i Konstantinopel. I en extremt överdådig kyrka i palatset hittade korsfararna den berömda ”Passionens skatt”, föremålen relaterade till Jesu Kristi martyrskap.

➡ Skatten innehöll: den heliga lansen som en gång genomborrade Kristi flanker, de heliga naglarna med vilka polyteisterna romarna också manglade hans händer och fötter bitar av det heliga korset, under vilken den belägrade gudomliga kroppen korsfästes. Det hölls också flaskan med heliga droppar av hans blod, de tunika Han bar före sin passion och hans krona av törnen. I palatset hittade latinare också klänning av Theotokos och huvudet på Hans favorit Johannes Döparen. De flesta av de värdefulla relikerna togs tillvara.

Relikviet av den heliga nageln i skattkammaren i Trier -katedralen i Frankrike.

I Blachernai, i palatset Alexios Komnenos, hade korsfararna möjlighet att missbruka förmögenheter av historiskt värde. Där förvarades de kejserliga kronorna, juvelerna och klädnaderna som de romerska kejsarna i Konstantinopel hade burit genom århundradena.

Detalj från "The Crusaders Entering Constantinople" -målningen av Eugene Delacroix, som visar avlidna civila.

➡ Vid första ögonkastet av korstågssegern fick den fattiga befolkningen i staden någon form av tillfredsställelse för sina förnedrade guvernörer, som ibland hade dömt dem till utarmning genom de tunga beskattningskraven. Ändå visade sig snart alla förlorade förhoppningar hos de enkla sinnade människor- som ofta ägnar sig åt att romantisera det nya- för en rättvisaste behandling från sina erövrare. Varken de klarade sig från våldtäkt, det råa våldet och stölden av deras fastigheter och följde deras arkons öde. Latinerna klargjorde för de infödda att de inte söker allierade eller vänner i deras förfall. Författaren till «Devastatio Constantinopolitana» tillägger det efter syndafallet "Det var en fruktansvärd slakt av greker" .

Med de östra romerska aristokraterna mördade eller flyktingar i Thrakien och Mindre Asien, ockuperade korsfararna vilken villa, hus eller vilken byggnad som helst som de tyckte mest om och därför fick de enorma fastigheter. Som samtiden Fransk historiker Geoffrey Villehardouin skriver:

”För dem som tidigare varit fattiga nu hade rikedom och lyx”.

En skildring av Geoffrey Villehardouin, historiker för fjärde korståget och «Marshall of Champagne and Romania».

De latinska prästerna, munkarna och kyrkomännen som hade följt korståget, så att besöka det heliga graven och se till att korståget ska nå sitt mål, deltog också i den stora säcken!


Effektivitet och motåtgärder

Även om den grekiska eldens destruktivitet är obestridlig, gjorde den inte den bysantinska flottan oövervinnlig. Det var inte, med marinhistorikern John Pryors ord, en “ship-mördare ” jämförbar med marinen, som då hade fallit ur bruk. [90] Medan grekisk eld förblev ett potent vapen, var dess begränsningar betydande jämfört med mer traditionella former av artilleri: i dess sifon-utvecklad version, den hade en begränsad räckvidd, och den kunde endast användas säkert i ett lugnt hav och med gynnsamma vindförhållanden. [91]

De muslimska flottorna anpassade sig så småningom till det genom att hålla sig utanför sitt effektiva sortiment och utarbeta skyddsmetoder som filt eller hudar som blötläggs i ättika. [41]


Volym 1 - 1975

Forskningsartikel

En kronologisk anteckning om den första persiska kampanjen för Heraclius (622)

De viktigaste källorna om Heraclius första kampanj mot perserna är: (a) George Pisides dikt, känd under den latinska titeln Expeditio Persica Pisides, ett ögonvittne, komponerade och läste sin panegyriska dikt kort efter kampanjens slut, när kejsaren återvände till Konstantinopel. (b) Ett kapitel i Chronicle of Theophanes the Confessor (818) om händelserna under året 622 den första delen av detta kapitel, om förberedelserna och början av kampanjen (s. 302, l. 32-s. 303, l. 17) är baserad på källor som inte har bevarats. Den andra delen (s. 303, l. 17-s. 306, l. 8) beror nästan helt på Pisides dikt. Av de andra grekiska källorna nämner Paschal Chronicle och Chronicle of Patriarch Nicephorus inte ens kampanjen, medan senare krönikörer, som Cedrenus och Zonaras, sammanfattar och reproducerar berättelsen om Theophanes. De icke-grekiska krönikorna har också en mycket begränsad betydelse för vår forskning eftersom de flesta ignorerar denna första kampanj, eller innehåller inga kronologiska data.

Några aspekter av bysantinsk militär teknik från sjätte till tionde århundradet

Den bysantinska militära tekniken återstår att undersökas noggrant, trots dess betydelse för att demonstrera bysantinernas förmåga att ta till sig idéer och praxis från områden utanför mitt imperium samt utveckla sina egna traditioner. Denna artikel undersöker vapen och rustningar från mitten av sjätte århundradet till slutet av tionde århundradet och sätter det militära panoplyet i ett vidare sammanhang, utvecklingen av offensiv och defensiv militär utrustning i Europa och länderna norr och öster om imperiet.Slutligen undersöker den sambandet mellan militära angelägenheter och imperiets ekonomiska och politiska situation och försöker redogöra för användningen av särskilda vapen och metoder för att utrusta dödesoldaterna vid särskilda tillfällen.

Bysantinsk 'nationalism' och det nicaeanska riket

Konstantinopels fall på natten den 13 april 1204 för venetianerna och soldaterna i det fjärde korståget tas som den avgörande vändpunkten i det senare bysantinska rikets historia. För många är den sista perioden av den bysantinska historien inget annat än den patetiska överlevnaden för en stat som bygger på minnena från dess tidigare storhet. Detta är på många sätt en alldeles för dyster bild. Konstantinopel skulle återvinnas av bysantinerna 1261 och vi får inte glömma att de sista århundradena av Byzantium såg en blomning av bysantinsk konst och vetenskap. Denna prestation riktar naturligtvis vår uppmärksamhet på exilperioden, då grunden för denna ”sista bysantinska renässans”, som den har kallats, lades. I exil återupprättades det bysantinska riket och det bysantinska arvet bevarades, i en tid då båda verkade riskera att återskapas i en latinsk bild, för en latinsk kejsare och en latinsk patriark hade etablerats i Konstantinopel i stället för Bysantinska kejsaren och den bysantinska patriarken. Konstantinopels fall gav verkligen en känsla av fatalism och nedslåendehet bland bysantinerna. Det fanns en tendens att acceptera den latinska erövringen. Bönderna i Thrakien njöt till och med av att de bysantinska aristokraterna och intellektuella i Konstantinopel missnöjdes. Några bysantinska magnater försökte organisera motstånd mot den latinska erövringen, men även detta, åtminstone i efterdyningarna av Konstantinopels fall, gjordes förmodligen i hopp om att säkra en gynnsam förhandlingsposition med latinarna. En av de stora bysantinska magnaterna i Thrakien, kejsaren Theodore Vranas, gick in i den latinska aristokratins led. Till och med Michael Angelos, grundaren av det vi har lärt känna som Despotaten i Epiros, var villig att en kort stund underkasta sig den latinska kejsarens auktoritet.

Bondnamn i Makedonien från 1400-talet

Historikern som är engagerad i studiet av den bysantinska sociala historien står inför ett problem som är gemensamt för förindustriella samhällen, eller samhällen där majoriteten av befolkningen är både exploaterad och analfabet. Källorna, skrivna som de är av en överklass och i stor utsträckning för en överklass, ger relativt riklig information om ett litet segment av befolkningen och lämnar oss i mörker om resten av samhället. I den bysantinska historien är detta särskilt sant om bönderna, som har lämnat oss endast några få egna källor, och ganska oinspirerande. Den bysantinska överklassen skrev sin egen historia, men de bysantinska bönderna gjorde det inte, vilket gjorde den moderna historikerns uppgift svårare. Trots dessa problem har arbete utförts på både stads- och landsbygdsbefolkningen i imperiet, och mer kommer troligen att göras när klosterarkiv blir tillgängliga. Studiet av de bysantinska bönderna är av primär betydelse. För om vi ska förstå det bysantinska samhället måste vi studera och förstå vad som hände på landsbygden. Trots allt vilade den bysantinska ekonomin på jordbruket, och de sociala relationer som bestämde statens öde var främst de sociala förbindelser som rådde på landsbygden.

'The Leprous Queen' - En ballad från Lesbos

En till synes opublicerad ballad med ursprung i byn Antissa på Lesbos berättar historien om en utländsk drottning som drabbades av spetälska och sedan botades genom att bada i en bäck som hade helande egenskaper.

Jungfruens klagosång i bysantinsk litteratur och modern grekisk folklåt

Jungfruens klagosång vid Kristi korsfästelse är ett tema som kan spåras genom den grekiska traditionen, från minst 600 -talet till i dag. Den finns också i en mängd olika källor: i den ortodoxa kyrkans psalmer och liturgier, i prosahomilier, i inlärd och folklig poesi och i moderna folkvisor från de flesta områden i Greekspeaking -världen. Vi har därför en möjlighet att undersöka hur olika författare och poeter reagerade på ett enda tema under en period av nästan femton århundraden.

Översättningen av Bibeln och det ekumeniska patriarkatet: Översättningsinsatserna från Hilarion i Tirnovo

I början av artonhundratalet fortsatte Konstantinopel att vara grekernas intellektuella och religiösa centrum trots rivaliserande blomstrande utbildnings- och ekonomiska centra i städer som Smyrna, Kydonies (Aivali) och Chios. Dessutom var det det grekiska folkets ”nationella” centrum. Det var därför naturligt att ämnet för en ny översättning av Bibeln, ett projekt som berör alla greker, skulle ha uppstått igen i den ottomanska huvudstaden.

Andreas Kalvos och 1700-talets etos

Inom några år producerade den lilla ön Zante, en i den joniska gruppen, tre viktiga poeter: Hugo Foscolo, Dionysios Solomos och ämnet för den aktuella studien, Andreas Kalvos. Kalvos föddes 1792, fjorton år efter Foscolo och sex år före Solomos. Hans fars familj kan ursprungligen ha kommit från Kreta. Hans modiers familj var en av Zantes aristokratiska familjer - släktnamnet hade varit inskrivet ända sedan den venetianska ockupationen av ön i Guldboken för öns adel. Äktenskapet mellan poetens föräldrar verkar inte ha varit framgångsrikt, för inte många år efter att hans yngre bror föddes 1794 lämnade fadern och tog de två barnen med sig Zante till Leghorn, där hans bromer var konsul för Joniska öarna, och där det fanns en betydande grekisk koloni. År 1805 skaffade sig Andreas mamma skilsmässa från sin man på grund av övergivenhet, och kort därefter gifte hon sig för andra gången. Hon dog 1815 och hade aldrig sett sina barn igen efter avresan från Zante.

En Karamanlidika -inskription från berget Athos (1818)*

Under de senaste åren har det ökade vetenskapliga intresset för de karamanliskristna, den stora befolkningen av turkisktalande ortodoxa kristna, som huvudsakligen var koncentrerade till Mindre Asien, men fickorna fanns på Krim-Azov-regionen och i Turkiet i Europa. I avsaknad av omfattande skriftliga uppgifter om dessa befolkningars historia utgör inskriptioner i karamanlidika (turkiska karamanlīca) eller turkiska skrivna med grekiska tecken en viktig källa till historiska data ursprung och platser till vilka de migrerade på jakt efter försörjning namnen i vanligt bruk bland dem yrkena de följde deras medlemskap i guilder läskunnighetens rådande i de samhällen där de levde någon indikation på den relativa välståndet i gemenskapen eller de enskilda indikationerna på deras livslängd och, i vissa fall , dödsorsaken. Uppenbarligen har också studiet av inskriptioner i karamanlidika ungefär samma värde för språkforskaren som är intresserad av den historiska utvecklingen av de turkiska dialekterna, liksom studiet av tryckta böcker och dokument skrivna i karamanlidika.


Glömde bysantinerna att använda caltrops? - Historia

Symbolismens kraft i bysantinsk konst

ABSTRAKT: Vår djupt visuella kultur idag visar den fascination mänskligheten har med bildens kraft. Detta dokument avser att diskutera användningen och vikten av bilder inom ramen för bysantinsk konst. De verk som produceras i den östra ortodoxa kyrkans tjänst fortfarande används idag visar en anmärkningsvärd syntes av doktrin, teologi och estetik. Det stela programmet för kyrkans dekoration var tänkt som ett didaktiskt element för att följa med liturgin. Bildernas majestät visar på Guds härlighet och den kristna troens andliga verkligheter. Bilderna var avsedda att utbilda och ge kontemplation över andens osynliga rike. Bysantinsk estetik är därför grundligt i teologins tjänst.

I bysantinsk konst kan man upptäcka den rikaste och mest komplexa sammansmältningen av funktioner, element och orsaker. Syntesen av teologi, religion och estetik ger ett fönster till en mångfacetterad världsbild som har hållit sig relevant i århundraden, som fortfarande främjas i dag inom den ortodoxa kyrkan. Buren till den tidiga kristna konsten under 3 och 4 århundradena (Rodley, s. 2) före dess acceptans och marknadsföring som det romerska imperiets officiella statsreligion, tog denna konstform ursprungligen hänsyn till de visuella bilderna från det hedniska förflutna. Mitt i det romerska imperiets vida rådde multiforma influenser, varav den mest betydande var hellenistisk (Stuart, s.54) Den majestät och fysiska avskildhet man möter i en ikon står i skarp kontrast med den glädje i den mänskliga formens skönhet som hellenismen utarbetade. . De hedniska gudarna fick visuell form i bilder och idoler som framkallade deras närvaro och försäkrade deras samarbete. Även om det är svårt att rekonstruera de känslomässiga och psykologiska värden som antikens idoler och tempel fick från betraktaren, har dock dessa bilders makt att informera och instruera diskuterats omfattande från Platon och framåt. Det grekiska skönhetsidealet i förening med sanning och det goda dominerade forntida konst och krävde omtanke och kontemplation av betraktaren. Rom lade till elementet av propaganda till de kejserliga bilderna från Augustus regeringstid, tillsammans med påverkan av den grekiska estetiken. Det är viktigt att komma ihåg att den grekisk-romerska religionen var konkret, i den meningen att gudarna framställdes med distinkta egenskaper och personligheter. Deras bedrifter sjöngs vederbörligen av de episka poeterna och dramatikerna som i processen humaniserade tanken på de avlägsna och odödliga gudarna. Således kunde människor från det hedniska förflutna tydligt visualisera sina gudar som verkar nästan mänskliga, inte bara i sin fysik utan också i deras beteende.

Som kontrast var den judisk-kristna religionen mer esoterisk och abstrakt, särskilt eftersom judendomen förbjöd bild av den Allsmäktige. Gud kunde bara representeras symboliskt genom den brinnande busken eller sådana bilder. I Rom visades dock många tempel och statyer av de olika gudarna kontinuerligt tillsammans med bilder av den gudomliga kejsaren, särskilt Julius Caesar (Zanker, s.210). Makten hos dessa kejserliga porträtt att framkalla bön och allians till kejsaren, samt att utbilda massorna till världsbilden av den kejserliga ambitionen, är välkänd. En del av anledningen till de kristnas grymma förföljelser var deras vägran att tända rökelsen och böja sig inför bilden av härskaren. Detta betraktades som en handling av trots och uppror, snarare än kejsarens avgudad erkännande som Gud. I en värld som är starkt beroende av den visuella bilden som ett sätt att ge form åt abstrakta idéer, kunde den kristna religionen inte konkurrera utan att tillhandahålla bilder för sin mer komplexa och svårare uppfattning av Gud. Hemligheten där de första kristna tvingades dyrka, av rädsla för förföljelse, gav vika för symbolik och bilder med dubbla betydelser avsedda att bara uppskattas av de initierade. Antiken hade redan utvecklat ett antal mysteriereligioner som var höljda i sekretess och bara tillät de initierade att delta. Framväxten och spridningen av sådana mysteriereligioner —Eleusinian, Dionysiac, Orphic — visar den forntida människan på jakt efter mening och hopp och, särskilt, för ett saligt efterliv. Även om information om deras ritualer är bristfällig, på grund av deltagarnas svurna sekretess, kan man dock utifrån senare kristna fördömanden, som Tertullian, Clement och Origen, (Hinson, s. 137-129) anta att en uppenbarelse eftersträvades av anhängare. Denna erfarenhet gav deltagarna en extatisk omvandling genom vilken de kunde identifiera sig med gudomen. Vissa likheter finns med de kristna i deras efterbildning av Kristus, särskilt genom ritualerna om den heliga kvällsmaten och dopet. Tidigt kristna bilder växer ut ur det tillgängliga visuella ordförrådet, och därmed hittar man i katakombernas fresker en blandning av symbolik och några poser från grekisk-romersk konst. Till exempel förvandlades bilder som den gode herden eller filosofen till symboler för Kristus (Rodley, s.31). Efter Konstantins toleransbesked och till och med positivt stöd för kristendomen börjar man hitta det gradvisa skapandet av en specifik kristen och senare bysantinsk ikonografi. Det ekumeniska rådet i Nicaea år 325 e.Kr. (Rodley, s.10) som satte trosbekännelsen och framgångsrikt avvärjde vissa kätterier, särskilt arianismen, gav också den centrala kärnan som senare blommade in i kanonerna för den bysantinska konsten. Det abstrakta begreppet treenigheten och den heliga anden symboliserades genom den heliga duvan, Kristus och Guds hand eller tre änglar. I St. Apollinaris i Classe, Ravenna, visas treenigheten endast med hand, duva och kors (Von Simson, s.41-42). I det bysantinska riket var kyrkan nära förknippad med kejsaren som också blev kyrkans chef, vilket förstärkte hans ställning och imperium. I motsats till väst, där påven blev den enda andliga ledaren, valde det bysantinska imperiet att väva den sekulära och andliga världen och införa kyrkans ceremonier med hovets majestät och prakt.

En mångfacetterad utforskning av den bysantinska konsten avslöjar det didaktiska elementet som är nära kopplat till det kontemplativa: Tanken att bilderna som ses ska höja och avslöja sanningen. Den bländande uppvisningen av guld och starka färger ger betraktaren en förhöjning av andan, den extatiska upplevelsen av en andlig och intuitiv förståelse av gudomlighet. Även om bilderna är material, gjorda av mosaik eller färg på paneler, visar de en transcendent värld, andens värld, som ska förstås genom andens arbete som är åtskild från livets fysiska verklighet. De fromma och lugna bilderna av helgon, Maria eller Kristus sänker sin medkännande blick mot betraktaren med en känsla av trygghet om den mystiska kunskap de har om Gud. De glittrande färgerna som skimrar med himmelens overkliga guld omsluter betraktaren i sådana eviga kyrkor som de i Ravenna, och tyst tyder på den trosstyrka som skapade dem för århundraden sedan. Ikonerna och mosaikerna pekar på den andra världen i nästan surrealistisk tystnad. Stark avgränsning och konturer, rytmiska veck, abstraktioner och symbolik sammanför att informera och utbilda betraktaren till den kristna troens eviga sanningar. Konstnärernas anonymitet talar om verken som fromma erbjudanden till Gud. Eftersom läskunnigheten inte var utbredd och tillgång till böcker var ganska sällsynt, reserverad för de rika före Gutenbergspressens ankomst, var bilderna avsedda att utbilda människor till evangeliernas idéer och berättelser. Fäderna i den grekiska kyrkan skrev många predikningar som jämförde det talade ordet med måleriets kraft för att röra betraktaren (Maguire, s.9). John of Damascus förklarade i sin kommentar om vältalighet: & quotthe bild och ord är ett. vilket mer iögonfallande bevis på att bilder är analfabets böcker? (Maguire, s.10) & quot Betraktaren påmindes också försiktigt, genom passionens eller miraklens cykler, om moralens och beteendemässiga krav från religionen. Bilderna var förebilder som individen uppmuntrades att begrunda och till viss del även efterlikna. Abstrakta begrepp gjordes begripliga genom symboliska gester, berättelser och färger. Att placera dessa bilder på kyrkans väggar gjorde att församlingen kunde se dem alla på en gång. När ikoner utvecklades och användes i processioner, hade alla omedelbar tillgång till visionen om den andliga världen. Bildspråk skapade religiös känsla, uppmuntrade fromhet och den extatiska upplevelsen av det heliga. Det var den gudomliga essensen som producerade och informerade den visuella motparten och tog därmed betraktaren utanför intellektets eller den förnuftiga, materiella världens rike och möjliggjorde direkt tillgång till det transcendentala. Gudomlig sanning och evangelierna var således tillgängliga för alla.

Det estetiska som utvecklades i den bysantinska konsten kan inte separeras från de religiösa, teologiska och didaktiska elementen, för alla dessa smälter samman för att skapa de nästan styva kanoner som informerade denna konstform. skönheten man såg, särskilt de långsträckta formerna, det styva ansiktet och det abstrakta landskapet gav ett fönster till den transcendenta, himmelska värld man strävade efter att gå med i. För att bekämpa kätteri och avgudadyrkan blev ikonens tonvikt förväntan på transcendens som liknade Kristi förvandling när han uppträdde i sin härlighet för de rädda lärjungarna. De stränga men medkännande bilderna av Kristus och apostlarna uppmuntrade betraktaren att tränga djupare in i den andliga världens mysterium.

Bildens propagandistiska aspekt exemplifieras kanske bäst av berättelsen om konvertering av prins Vladimir av Kiev. Enligt "Russian Primary Chronicle" & antagligen sammanställt av munkarna i kryptklostret i Kiev, slutet av 1000 -talet, skickade Vladimir sändebud till bulgarerna, tyskarna och grekerna för att fråga om deras religiösa dyrkan. Det var grekerna som imponerade mest på dem.

Och sedan åkte vi till Grekland, och grekerna ledde oss till byggnaderna där de tillber sin Gud, och vi visste inte om vi var i himlen eller på jorden. För på jorden finns det ingen sådan prakt eller sådan skönhet, och vi förlorar hur vi ska beskriva det. Vi vet bara att Gud bor där bland människor, och deras tjänst är rättvisare än andra nationers ceremonier. För vi kan inte glömma den skönheten. (Carroll, Embree, Mellon, Schrier, Taylor, s.216-217)

Även från ovanstående passage kan man föreställa sig känslan och upplevelsen av skönhet som en himmelsk och gudomlig närvaro. Upplevelsens ambivalens som lossnar åtskillnaden mellan himmel och jord är ett kännetecken för den bysantinska estetiken. Konsten var avsedd att överbrygga dessa distinkta existensformer och på så sätt tillåta även vanliga människor en glimt av Guds ära. Det var prakt av Hagia Sophia, den största och mest påkostade kyrkan från kejsar Justinians tid, som påverkade dem så starkt. Även beskrivningar från krönikorna, som beskriver byggnaden av denna kyrka, förundras över dess hisnande skönhet. I ord från Procopius uppträdde kupolen i den här stora kyrkan & quotto hängde upp från himlen av en gyllene kedja. & Quot (Diehl, s.102) Hagia Sophia var en kejserlig kommission som också visar tydlighet om imperiets makt och ära. Tillsammans med den stora arkitekturen och majestätet i själva kyrkan var de ryska utsändarna också imponerade av hela ceremonin under liturgin. Processionen av präster klädda i överdådigt dekorerad klädsel, rökelsen, psalmerna, gesterna, alla koreograferade för att avslöja ett genomarbetat drama av liturgin. Den östortodoxa gudstjänsten följer ett så genomarbetat program även idag.Det var syntesen av alla dessa element som imponerade på ryssarna och onödigt nog att säga att Vladimir blev omvänd och döpt. Därför tillhör idag Ryssland den ortodoxa traditionen. Som en konsekvens av denna omvandling kan man fortfarande upptäcka det grekiska inflytandet i det religiösa Rysslands konst och arkitektur. Kanske ännu viktigare, det kyrilliska alfabetet utvecklades av St Cyril och St. Methodius, baserat på grekiska men anpassade till det slaviska språket.

Bysantinsk konst är grundligt i teologins tjänst. Genom abstraktionerna och symbolerna för former och färger blir en helig verklighet synlig. Som professor Mircea Eliade förklarar: & quot Det stora mysteriet består i det faktum att det heliga uppenbaras. för genom att göra sig uppenbar för de heliga gränserna och 'historiserar' sig själv. den heliga accepterade självbegränsningen. & quot (Altizer, s.59) Betydelsen ligger här i Kristi inkarnation på en viss plats och vid en specifik historisk tid. Som Thomas Altizer utarbetar: & quot Denna revolutionära omvandling av den arkaiska religionen grundades i en ny teofani, en ny manifestation av det heliga som en personlig Gud som oavbrutet griper in i historien, som avslöjar sin vilja genom händelser. & Quot (Altizer, s.60) Kristendomens Gud är en personlig Gud som kan vara direkt tillgänglig och hans närvaro kan upplevas direkt i kyrkan. (Meyendorff, s. 13). Även om man kanske vet att Gud existerar, kan inte mycket om hans natur vara känt genom mänsklig förståelse, snarare kan man överväga teologiska sanningar som det centrala begreppet, treenigheten. Den eukaristiska liturgin gav svaret på treenighetens mysterium genom en återskapande av det heliga dramat och gemenskapen med Gud (Meyendorff, s.206). Eukaristins centralitet förstärktes av rik hymnodi, genomarbetade ceremonier och omfattande dekorationer som kontinuerligt betonade det faktum att Gud hade uppenbarat sig för mänskligheten i Jesu Kristi inkarnation.

Det estetiska programmet som utvecklades i den ortodoxa kyrkan höll strikt efter tanken att göra det osynliga synligt och gav därmed betraktaren möjligheter till kontemplation av gudomlig närvaro i byggnaden. Kyrkan som 'Guds hus' uppvisade en härlig syn på himlen. Det påminde också tillbedjaren om Guds kraft genom bilder som Pantokrator, och övertygade därmed försiktigt betraktaren att efterlikna de heliga och Kristi goda gärningar och på så sätt vara säker på inträde till himlen. Påminnelsen om framtiden var den sista bilden som betraktaren såg när han lämnade kyrkan, för väggen i väster innehöll vanligtvis en vision av den sista domen. Organiseringen av bilderna inom kyrkan följde också ett strikt program som var utformat för att framhäva andens arbete. Det komplementära som visas mellan konstverk och predikningar exemplifierar den didaktiska och till och med propagandistiska effekten som kyrkan sanktionerade. Argumentet om inkarnationen genom vilken Gud valde att bli synlig tillät konstnärerna att representera bilder av Kristus sedan han antog mänsklig form. Hans gärningar och hans passion gjordes således i lysande färger för att följa med liturgin. Ikonografins strikthet säkerställde korrekt tolkning av evangeliet och bekämpade därmed kätteri. Men den viktigaste effekten av den bysantinska konsten är dess betoning på de andliga realiteterna som ligger bortom livets materiella dimension. De heligas bärande av de heliga, Maria eller Kristus påminner om det fysiska i förgänglighet och pekar på den transcendenta och eviga andliga världen. Dekorationsrikedomen knyter den bysantinska konsten till makten hos kejsaren som ansågs vara 'gudstjänare på jorden', vilket visar det nära förhållandet mellan kejserhuset och dess anslutning och till och med sanktion ovanifrån. Denna sammansmältning av världslig makt med anden införlivade också mycket av det kejserliga ceremoniet i liturgin själv. Denna nära relation skildras mest vältaligt i Ravenna i St. Appolinaris Nuovo, där de tidlösa processionen av heliga, rikt klädda och smyckade, formellt och evigt närmar sig Kristus som tronar och jungfrun med rytmen av en domstolceremoni.

Genom att studera den andliga intensiteten i den bysantinska konsten kan man kanske återfå den vördnad för livets och naturens mysterium som omger mänskligheten även i en överväldigande teknisk och materiell värld i dag. De grundläggande frågorna om sanning och mening kvarstår trots historiens stora vetenskapliga och tekniska framsteg. Bysantinsk konst och teologi som fortfarande finns idag i den östortodoxa kyrkan tillhandahåller en modell för syntes av andliga och visuella verkligheter, vilket ökar repertoaren för bildens kraft att inspirera och utbilda.

Thomas J.J. Altizer, Mircea Eliade och Dialectic of the Sacred, Westminster Press, 1958.

Harry Carroll Jr., Ainslie T. Embree, Knox Mellon Jr., Arnold Schrier, Alistair Taylor, Civilisationens utveckling: En dokumentärhistoria om politik, samhälle och tanke, Scott Foresman & amp., 1961.

Charles Diehl, Byzantium: Storhet och nedgång, Rutgers University Press, 1957.

E.Glenn Hinson, The Early Church: ursprung till medeltidens gryning, Abingdon Press, 1996.

Henry Maguire, Konst och vältalighet i Bysans, Princeton University Press, 1981.

John Meyendorff, Bysantinsk teologi, Fordham UP, 1974.

Lyn Rodley, Bysantinsk konst och arkitektur, Cambridge University Press, 1994.

Otto von Simson, Sacred Fortress: Byzantine Art and Statecraft i Ravenna, Princeton University Press, 1987.

John Stuart, Ikoner, Faber & ampFaber, London, 1975.

Gary Vikan, & quot; Byzantinsk konst, & quot; i Angeliki Laiou & amp; Henry Maguire (red.), Byzantium, en världscivilisation, Dumbarton Oaks, Washington D.C., 1992.

Paul Zanker, Bildernas kraft i Augustus ålder, University of Michigan Press, Ann Arbor, 1988.


Det bysantinska kejsardömets egna ɾurozone ' -kris erbjuder en lektion för EU idag

Ibland är det lätt att glömma varför vi studerar historia. Naturligtvis använder vi det förflutna för att förstå nuet, men också helst lär vi oss av det. Så synd att det inte finns något utrymme i den nya nationella läroplanen för bysans historia. Den östra halvan av det romerska riket som blomstrade långt efter att Rom själv spirade till nedgång i sena antiken, har det bysantinska riket skillnaden att vara en av de få riken som överlevde i mer än ett årtusende, från grundandet av Konstantinopel 330 till det föll 1453.

Tyvärr, eftersom generationer aldrig har lärt sig om det mäktiga östra Medelhavet som en gång härskade från Venedig till Palestina, från Nordafrika till Kaukasus, förloras den läxa som kan läras i den moderna världen i tidens dimma - en läxa som Europa kunde göra med nu mer än någonsin. Liksom EU var det bysantinska riket ett flerspråkigt, multietniskt samväld som spred sig över olika klimat och olika lokala ekonomier, allt från livliga städer till marknadsstäder, från blomstrande hamnar till små landsbygder. Inte bara det, men det hade också en enda valuta - en som dessutom inte fluktuerade i värde i århundraden.

I motsats till den allmänna åsikten som uttrycks nästan dagligen i Underhuset, där parlamentsledamöterna står i kö för att beskriva överreglering eller alltför komplex lagstiftning som "bysantinsk", var det bysantinska riket i själva verket en modell av sofistikering-särskilt när det kom till den typ av områden där EU har funnits sakna. Till skillnad från Europeiska unionen var Byzantium inte fullt av ineffektivitet och ojämlikhet när det gällde skatt: vinster kunde inte parkeras i en mer attraktiv region och därigenom undergräva imperiets struktur. Regeringen i Byzantium var smal, enkel och effektiv.

Det var ingen tvekan om att olika delar av kejsardömet kunde ha olika regler eller olika skattepolitik: för att staten skulle fungera med en enda valuta måste det vara skatte-, ekonomiska och politiska fackliga skatter som måste betalas ut från periferin till centrum och det var underförstått att resurser måste omdirigeras från rika regioner till de som var mindre välsignade - även om inte alla var glada över det. Frihet, muttrade en författare på 1000 -talet, innebar frihet från skatter.

Om eurokrater kunde lära av imperiets struktur, så kunde de också dra nytta av att titta på hur det hanterade en kronisk lågkonjunktur, orsakad av samma dödliga kombination som har förlamat västerländska ekonomier idag. På 1070 -talet kollapsade statens intäkter, medan utgifterna fortsatte att stiga för viktiga tjänster (som militären) dessa förvärrades av en kronisk likviditetskris. Så dålig blev situationen att dörrarna till statskassan slängdes upp: det var ingen idé att låsa dem, skrev en samtida, för det fanns inget att stjäla.

De ansvariga för krisen visades ingen nåd. Den tidens Herman Van Rompuy, en eunuch vid namn Nikephoritzes, blev lammad av en arg befolkning som stod inför prisstegringar och en minskning av levnadsstandarden och torterades så småningom till döds. Ett utbredt missnöje ledde till att andra oseriöst avlägsnades från sin position, ofta tvingades bli munkar, förmodligen så att de kunde be om förlåtelse för sina synder.

Krisen gav till och med upphov till en Nigel Farage -figur, vars argument om varför det hade gått fel lät "så övertygande", enligt en samtida, att människor "enades om att ge honom företräde" och välkomnade honom överallt med applåder. Han var ett friskt pust vid en tid då den gamla vakten förlamades av passivitet och av en enorm brist på bra idéer. Hans budskap, att den nuvarande grödan av ledare var värdelös, var svår att argumentera med.

Den slappa politiken som prövades var en katastrof, utan någon som helst effekt på att lösa problemen. Detta inkluderade att förminska valutan genom att pumpa ut fler och fler mynt samtidigt som dess ädelmetallinnehåll minskade en form av kvantitativ lättnad, med andra ord. Det var som att lägga ett gips på ett skottskada.

När situationen blev värre var det dags för en ren svepning av den gamla vakten. Nytt blod fördes in, och med dem kom radikala nya idéer. En tysk räddningstjänst var ett förslag, även om det inte lyckades förverkligas, trots att det såg lovande ut ett tag. Men eftersom maten rann ut och prat gick över till apokalyps, fanns det inget annat val än att vidta avgörande åtgärder.

Lösningen var trefaldig. För det första togs valutan ur cirkulation och ersattes av nya valörer som var en rättvisande återspegling av det verkliga värdet för det andra, skattesystemet reviderades, med en sammanställning av vem som ägde vilka tillgångar i hela imperiet som fungerade som en primer för att öka intäkterna i i framtiden sänktes kommersiella hinder för att uppmuntra dem med externt kapital att investera billigare och enklare än tidigare - inte i tillgångsförvärv, utan specifikt för handel. Sådan var imperiets situation att dessa hinder tappades till den grad att externa investerare till och med kunde undergräva lokalbefolkningen, åtminstone på kort sikt, för att stimulera ekonomin. Processen fungerade: den var inte så smärtsam som man hade befarat och återupplivade en patient som hade drabbats av ekonomiskt hjärtstopp.

Nigel Farage på 1000 -talet lyckades förresten aldrig, fastän han banade väg för en riktigt bra kandidat att stiga till toppen. Alexios Komnenos var namnet på mannen som återuppbyggde Byzantium, även om han var tvungen att betala priset för sina reformer: föraktade under sin livstid för att fatta svåra beslut, ignorerades han av historien i århundraden efteråt. Kanske borde vi leta efter någon med tillräckligt breda axlar idag.