Historia Podcasts

Vad är känt om judendomens tidiga historia?

Vad är känt om judendomens tidiga historia?



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Vad vet vi om judendomens tidiga historia? Känner vi tidslinjen när dessa moderna drag i modern judendom utvecklades:

1 Livsstilsbegränsning som vi nu hittar i Torah, såsom förbud mot fläsk, etc.

2 Skriftlig Torah.

3 Resten av Gamla testamentet.

4 Ganska vanlig läskunnighet som inkluderade studiet av Torah.

5 Avvisning av polyteism, det vill säga att dyrka endast en Gud.

6 Monoteism, det vill säga att det bara finns en Gud.


  1. Kashrut har en lång utveckling under vilken lagarna har förändrats avsevärt. De första nedskrivna lagarna finns i 3 Moseboken och dateras till efter den babyloniska landsflykten. Reglerna kan vara äldre, men det finns ingen dokumentation av det så långt jag kan hitta.

  2. Toran sammanställdes mellan 600 och 400 f.Kr. Några av de källor från vilka det sammanställdes går förmodligen tillbaka till 950 f.Kr.

  3. Resten av Tanakh är antagligen från 200 f.Kr. till 200 e.Kr.

  4. Jag verkar komma ihåg att traditionen att manliga judar ska studera Torah är något som uppstod bland Ahkenazi under landsflykten, men jag kan inte hitta någon källa till det nu.

  5. Av den polyteistiska kanaanitiska religionen tycks tre gudar ha fått en framträdande plats: Yahweh, El och Asherah. En av källorna till Torah, den Eloistiska källan, är troligen skriven runt 850 f.Kr., så vid denna tidpunkt sågs dessa två gudar fortfarande som separata, men senare slogs de samman till en gud, som hade en gemal, Asherah. Bilden av Ashera togs bort från templet på 800 -talet f.Kr., så avvisandet av polyteismen kommer dit.

  6. Monoteism, dvs påståendet att det bara finns en gud, uppstod under den babyloniska exilen på 600 -talet f.Kr., troligen påverkad av zoroastrianismen.


En fin tidslinje visas i Max I. Dimonts undersökning, judar, Gud och historia (Simon & Shuster 1962). I stället för att använda den ordning som du anger i dina frågor kommer jag att svara kronologiskt enligt Dimonts tidslinje. Observera att historiker är oense om vem och hur judendommens idéer utvecklades, och det kan finnas en del krångel om tidslinjen, men jag tror att Dimonts tidslinje är användbar som utgångspunkt. Jag noterar att ortodoxa religiösa källor har konstruerat tidslinjer som skiljer sig något från Dimont som bygger på bibliska källor snarare än de historiska bevis som Dimont förlitar sig på. För intressanta tidslinjer baserade på bibliska berättelser, se Art Scroll Stone Edition Tanakh.

Abraham

Judendomen börjar med Abraham, enligt Skriften, eftersom han var den påstådda första troende i en enda Gud och Skapare. Dimont placerar Abraham inom perioden av det babyloniska riket (Chaldean) som grundades av Hammurabi, 2000-1200 fvt (före vanliga tider-judisk förkortning i stället för "BC"). Detta svarar på dina punkter #5 och #6.

Moses

Med Moses följer att ge Torahn, som för första gången upprättar en omfattande livsguide och juridisk kod. Dimont placerar detta vid 1200-1100 fvt. Dimont noterar att medan sumeriska och koden för Hammurabi föregick Torah, "saknade de Torahns passion" och saknade dess "demokratiska anda", vilket tillät favorisering för vissa snarare än lika rättvisa för alla delar av samhället. Dimont på s 43. Med mosaiklagen kom dess tydliga livsstilskrav. Därför svarar detta på din punkt #1.

Slutförande av den skriftliga Torahn (dvs Genesis till och med 5 Mosebok)

Med hänvisning till verk från bibliska kritiker från 1950 -talet, som föreslog att de fem böckerna i Torahn faktiskt var ett blandat resultat av fyra olika berättelser, baserat på vissa språkliga förändringar i texten, till exempel de namn som används för Gud. (Religiösa jeweiska forskare har andra förklaringar till dessa variationer och tycker att de har betydande betydelse som inte uttryckligen anges.) Baserat på dessa källor daterar Dimont färdigställandet av den skriftliga Torahn cirka 450 fvt och svarar på din punkt #2. Dimont på s 40.

Slutförande av Tanakh

Resten av de hebreiska skrifterna, i judendomen kallad Tanakh - en förkortning som står för de tre grupperna av dess innehåll - Torah, Navi (profetböcker) och Ketuvim (andra skrifter, som Rut och Ecclesastes ).

Babylonisk landsflykt, återkomst och den stora församlingens män

Dimont daterar förstörelsen av det första templet och det judiska folkets första landsflykt mellan 600-500 fvt och deras återkomst till Israel under ledning av Ezra skriftlärden 458 fvt. Donin vid 69. Kort efter återkomsten rapporterades de mindre profeterna som hade överlevt den korta exilen, Esra, Nehemja, Haggai och Sakarja, liksom Mordechai - en nyckelfigur från Esterbok - ha deltagit i en organisation känd som Men of the Great Assembly, eller Anshei Knesset Gedollah. Enligt Jerusalem Talmudm, Megillah 70d och Midrash i Ruth Rabba ii, 4, bestod Anshei Knesset Gedolah av 85 äldste, inklusive 30 profeter. Denna grupp ledare var ansvariga för att skriva och/eller bevara många bibelböcker, i synnerhet profetens böcker och skrifter inklusive Krönikeboken, och det verkar som om Tanakhs skrifter slutar med dem. Även om det finns skäl att tvivla på att rabbiner så sent som under tredje århundradet v.t. var öppna för ytterligare expansion av Tanakh med böcker skrivna efter Männen i den stora församlingen, som Sirach (aka Ecclesiasticus), kom inga sådana böcker in i den judiska kanonen. Detta är ditt svar på punkt 3.

Skyldigheten att studera Torah

Skyldigheten för judiska män att studera Torah diskuterades länge i rabbinska källor som går tillbaka 200 år före Jesus, och dessa rabbiner hittade bibliska källor för att stödja deras ståndpunkt. I Mishna Avot, kapitel 1, rådde chefen för Sanhedrin, Joshua ben Perahya (2: a århundradet f.Kr.) alla män att hitta en lärare att lära sig Torah av och att granska dessa läror med en vän. Den berömda rabbinen, Hillel den äldre (1: a århundradet f.Kr.) citeras i det andra kapitlet i Mishna Avot som säger att man bör avsätta en tid för daglig Torah -studie och inte säga att han kommer att studera när han har tid, för om han gör det så kommer han aldrig ha ledig tid. Hans samtida, Shammai, citeras i det första kapitlet i Avot som säger "gör studiet av Torah till en fast praxis." Huruvida Torah-studier ska vara heltid för unga män, eller snarare blandat med arbete och studier under samma dag, har varit en debatt inom judendomen i 2000 år. Under det första århundradet intog Talmud (Brachot 35b), Rabbi Shimon bar Yochai och Rabbi Ishmael motsatta positioner. Rabbi Shimon fördömde dem som arbetade för att leva och studerade Torah, och trodde att alla borde ha ägnat sig åt det dagliga Torah -lärandet som han hade. Var och en citerade bevis från bibliska källor. Här nämns en bra diskussion om denna debatt.

Det kan därför fastställas att skyldigheten för daglig Torah -studie är förankrad i biblisk lag eller, alternativt, var det ett krav från rabbinerna. Med tanke på det senare skulle jag lägga denna skyldighet som att ha inträffat senast 200 fvt.

En varning måste göras. I århundraden fanns det en tradition av att lära sig skriftlig Torah och andra mosaiska lagar som inte skrivits i Torahn utan överförts av Mose till de äldre och gått igenom under århundraden ("Oral Torah"), som förlitade sig på memorering. En del av detta var praktiskt - det var långt före tryckpressen. Beslutet att memorera Torah (används i stor utsträckning i detta sammanhang) var också särskilt viktigt med tanke på möjligheten att ett militärt nederlag kan resultera i fullständig förstörelse av skriftligt material. Så frågan kvarstår om den genomsnittlige juden lärt sig läsa. Forskare håller inte med. En hög läskunnighet antyds i NT: Där motbevisade Jesus ofta sina kritiker genom att säga "Har du inte läst ..." vilket innebär att han och alla hans anhängare åtminstone var läskunniga. Se t.ex. Matteus 12: 3. Jesu liknelse om den orättvisa förvaltaren (Luk 16: 6-7) innebar läskunnighet i den normala verksamheten i det judiska samhället. Detta bekräftas också i några arkeologiska fynd med anor från 1100 -talet f.Kr. där israelitiska inskriptioner finns på keramik och artefakter som visar läskunnighet var inte exklusiva för eliten. Aaron Demsky och Moshe Kochavi, ”Ett alfabet från domarnas dagar”, Biblical Archaeological Review, september-okt. 1978, 23-25.

Sekulära forskare som har försökt bestämma läskunnigheten i det forntida Palestina hänvisar varken till evangelierna eller rabbiniska bevis för att judar, mestadels, var läskunniga. Den israeliska historikern M. Bar-Ilan hävdar att den judiska läskunnigheten i det romerskt ockuperade Palestina totalt sett bara var 3%. Bar-Ilan, M., och lägre än romarnas (som han säger hade 5% läskunnighet). Analfabetism i Israels land under de första århundradena e.Kr. Men i fotnot 29 i sin studie medger Bar-Ilan att den judiska läskunnigheten kunde ha varit så hög som 20 procent om han hade uteslutit små barn, kvinnor och bönder i avlägsna byar. Och hans nummer förlitar sig på en restriktiv definition av "läskunnighet" som betydelsen förmågan att läsa en Torah -bok. Martin Jaffee, i sin bok, Torah in the Mouth: Writing and Oral Tradition in Palestine Judaism, hävdar i en fotnot att en majoritet av hantverkare skulle ha varit läskunniga på ett funktionellt plan för sitt arbete. Se även C. Herzner, i hennes bok, Jewish Literacy in Ancient Palestine (intar ståndpunkten att judiska män i den romerska ockupationen hade begränsad läskunnighet - kunskap om hebreiska bokstäver och en förmåga att skriva sitt namn, men de flesta saknade förmågan att läsa och förstå en Torah -bok).

Förmågan att vara läskunnig var beroende av att ha pengar för att ha råd med en handledare. Rabbi Akiba började livet som en fattig som huggade trä för sitt uppehälle. Han var analfabet tills han var 40. Sedan kunde hans fru, som hade fötts av rikedom (men förnekades av sin far när hon gifte sig med fattigdom), läsa och sälja håret och tog jobb för att skicka sin man till skolan för att lära sig att läsa och lära sig Torah. Inom 20 år blev han en av de mest framstående forskarna i judisk historia.

Det är mitt svar på punkt #4.


När det gäller frågorna 5 och 6 visade en intressant upptäckt i Sinai att "Jehova" ibland följde med en fru / partner "Asherah", så sent som på 800 -talet f.Kr. Detta sätter till synes en nedre gräns för monoteismens uppkomst hos folken som senare kommer att skapa monoteistisk judendom.

"Livsstilsrestriktionerna" har uppenbarligen utvecklats över tiden, med några grundläggande faktorer som kalendern, sabbatshögtid, text i fylakterna etc. som fortfarande diskuteras fram till det första århundradet. vissa kanaaneiska städer i början av järnåldern ~ 1200. B.C, så några av dessa traditioner är verkligen ganska gamla.

Även om olika delar av Torahn skrevs långt tidigare, nämns kanoniseringen av Torah delvis i bibeln när Josiah hittar boken om 5 Moseboken (Kung 22). Således kunde den kanoniska pentateuchen inte ha funnits före ~ 600 f.Kr. åtminstone.

På den noten framgår det tydligt av texten att torah -inlärning strikt begränsades till en klass av skriftlärda och inte var tillgänglig för allmänheten. Även under de första århundradena f.Kr. talar talmud om "Am Haaretz", till synes majoriteten vid den tiden, som inte var bekanta med de muntliga lagarna.

Naturligtvis gjordes ständigt mindre ändringar i texten långt långt senare, där rabbinska forskare under medeltiden fortfarande argumenterade om vilka av de många Torah -rullar som finns i omlopp i Europa och Mellanöstern bör anses vara korrekta.


Tidig judendom

Under perioden med tidig judendom (600-talet f.Kr.-70 e.Kr.) började judisk religion utveckla idéer som skiljde sig avsevärt från den israelitiska och judiska religionen från 10 till 7-talet före Kristus. I synnerhet markerar denna period en betydande rörelse mot monoteism, kodifieringen av traditioner som är centrala för religiös identitet (dvs. den hebreiska bibeln) och nya idéer om dyrkan av Yahweh.

Kulturella influenser

Med maktens höjd för judiska och israelitiska kungadömen på 800 -talet f.Kr. blev Jerusalem platsen för det centrala templet för judisk och israelisk religion och följaktligen politik. Det var en vanlig uppfattning i den antika världen att templet och därmed staden var säkert så länge templet var väl underhållet och gudomen var nöjd med folket. I början av 600 -talet BCE utmanades dock denna traditionella idé. I templet i Jerusalem togs värdesaker två gånger av icke-judiska kungar och sedan förstördes det 586 fvt av det nybabyloniska riket. Brytningen av denna traditionella uppfattning tvingade judarna att ompröva och återuppfatta sina religiösa idéer.

Annons

Dessutom, med uppkomsten av det persiska imperiet i slutet av 600-talet f.Kr., fick folkgrupper som ursprungligen förvisades av neo-assyrierna och ny-babylonierna att återvända till sina hemland. Följaktligen fick rika judier återvända till Juda, och de byggde om templet i Jerusalem. Under denna period tyder dock litterära bevis också på förekomsten av judiska samfund i Egypten, Mesopotamien, Samaria och Juda (Yehud), vanligen kallad den judiska diasporan. På grund av judarnas geografiska spridning är det uppenbart att olika judiska samhällen har utvecklats på olika sätt. Så det fanns ingen enda, korrekt religiös praxis av judendom. Även om de var enade med avseende på den centrala positionen för gudomen Yahweh, fanns det många idéer om vad som utgjorde korrekt tillbedjan. Av denna anledning hänvisar vissa forskare till judisk religion under denna period som tidiga judendomen (notera plural).

Annons

Från 400 -talet f.Kr. upplevde tidig judendom ytterligare utveckling genom interkulturellt utbyte med den hellenistiska och den romerska världen. Särskilt viktigt är att judarna i Juda var politiskt oberoende under några år under denna period. Två stora konsekvenser av detta politiska oberoende var den betydande religiösa utvecklingen och förstörelsen av det andra templet i Jerusalem 70 CE, det som hade byggts om på 600 -talet f.Kr. De flesta forskare betraktar denna händelse som slutet på den tidiga judendomen från 70 CE framåt, judisk religion faller under kategorin "rabbinsk judendom".

Monoteism

Förstörelsen av templet i Jerusalem 586 fvt utmanade traditionella föreställningar om Jerusalems okränkbarhet. Följaktligen omprövade judarna frågan om Yahwehs styre under den persiska perioden (slutet av 600 -talet f.Kr.). Detta bekräftas i den bibliska boken Jesaja. Forskare delar vanligtvis upp Jesaja i två sektioner på grundval av innehåll och språk: Första Jesaja är kapitel 1-39 och andra Jesaja är kapitel 40-66, med den senare typiskt daterad till persisk period. I Jesaja 44: 9-20 talar författaren emot icke-Yahweh-centrerad tillbedjan av andra gudar, särskilt dyrkan via avgudar: ”De [avgudarna] vet inte, och de förstår inte för deras ögon är stängda, så att de inte kan se, och deras sinnen också, så att de inte kan förstå ”(New Oxford Annotated Study Bible).

Registrera dig för vårt gratis veckovisa nyhetsbrev!

I Mesopotamien dyrkades gudar ofta via en staty med en förståelse för närvaron av gudomen som fanns i statyn. Följaktligen, genom att betrakta statyer som livlösa avgudar, verkar Jesaja uttrycka att gudarna inte faktiskt fanns i statyerna. Därför ser många forskare detta som några av de tidigaste bevisen på judisk monoteism. Denna idé utvecklas vidare i Jesaja 45: 1-7, där Yahweh påstår sig specifikt ha kallat Cyrus, kungen i det persiska riket, för att ta över Babylon som ett sätt att döma Babylon. Texten indikerar att Yahweh använder främmande kungar som verktyg för sitt omdöme, vilket passar in i den bredare bilden av kapitlen 40-48 där Yahweh ses som upphovsmannen till historien själv.

Den hebreiska bibeln representerar dock inte alla judarnas traditioner. Särskilda grupper av judare trivdes i både Mesopotamien och Egypten. I Mesopotamien vittnar kilskriftstabletter, vanligtvis kallade "Murashu-tabletterna" och "Al-Yahudu" (översatta "Judahtown") -tabletter, till en gemenskap av judare som bodde och arbetade nära Babylon mellan 600- och 500-talet f.Kr. Tyvärr är uppgifterna främst juridiska och finansiella dokument. Eftersom titeln "Yahu" (Yahweh) är kopplad till många personnamn i dokumenten, dyrkade de sannolikt Yahweh. Tyvärr är det svårt att identifiera de exilerade judarnas religiösa idéer bortom detta, till exempel möjligheten att dessa judar tillber mesopotamiska gudar.

Annons

På samma sätt bekräftar brev och dokument från en judisk bosättning från 500-talet fvt i Elephantine, Egypten att dyrkare av Yahweh. Inom dessa dokument finns bevis för att vissa judar också kan ha dyrkat gudarna Anat och Ashim. Således följde dessa respektive judier inte nödvändigtvis de monoteistiska tendenser i persisk period biblisk litteratur.

Dessutom fanns det former av folkreligionens religiösa idéer och metoder som inte intog en framstående position eller blev standardmetoder för religiös tro och praktik. Eftersom den hebreiska bibeln sannolikt återspeglar de rika skriftlärdes ideologi, är vanlig folkreligion inte väl representerad i historiska bevis. Trots möjliga motstånd från vissa grupper, vid slutet av den hellenistiska och romerska perioden, är det allmänt accepterat att monoteism var en avgörande faktor för judendomen.

Det finns ett stort skift i idéer som hjälpte monoteismen att bli mer standard i judendomen. Judiska skriftlärda återuppfattade nämligen den tidigare gudomliga pantheonen som änglar. Detta skifte exemplifieras bäst i 1 Enok. Typiskt daterat till 300 -talet f.Kr., är 1 Enok en av de tidigaste texterna som vittnar om tron ​​på änglar som "gudarnas hjälpare och ansvariga för kosmos arbete samt för att utföra gudomliga uppgifter som rör den mänskliga sfären. ”(Grabbe, 243). Utseendet på dessa varelser, som fungerar som Yahwehs råd, är en ny fantasi hos de äldre västsemitiska gudarna, som fungerade som Yahwehs råd. Eftersom inga idéer dyker upp i ett vakuum är det troligt att kategorisering av änglar och demoner var i full kraft vid slutet av den persiska perioden och 1 Enok återspeglar helt enkelt redan cirkulerande traditioner. Således, med skapandet av 1 Enok, kunde judiska skriftlärda hantera problemet med den västsemitiska pantheonen på ett tillfredsställande sätt.

Annons

Ritualer

Enligt 2 Moseboken 12-13 instiftades påsken för att förhindra att de förstfödda barnen dog i den tionde pesten. Även om den historiska möjligheten för de tio plågorna i 2 Moseboken och därmed påskens ursprung inte kan bekräftas, har den starka paralleller med en annan festival från en arkeologisk plats i Syrien (1100 -talet f.Kr.). På den här platsen i Syrien vittnar litterära register om zukru festival med påfallande liknande funktioner: den hålls den 14: e dagen i den första månaden, varar sju dagar, blod smetas ut på dörrstolparna och förstfödda djur offras. På grund av dessa likheter har de underliggande idéerna i påsken sannolikt sitt ursprung före 700-talet före Kristus, men som en särskild minnesdag för en utflyttning från Egypten är påsken mer sannolikt en utveckling från den persiska perioden.

Denna festival, som en del av människors liv, bekräftas ytterligare i Elephantine Papyri (600 -talet f.Kr.). Men särskilt är att beskrivningen av påsken i Elephantine Papyri skiljer sig från den hebreiska bibeln. Till skillnad från den hebreiska bibeln (3 Moseboken 23: 3-8) förbjuder den jästa drycker. Även om skillnaden är liten, indikerar den dock olika uppfattningar om vad som utgjorde korrekt ritualutövning.

Annons

På samma sätt praktiserades påskritualen av samariter redan på 400 -talet f.Kr., vilket bekräftades av den samaritanska Pentateuch. För det mesta är det samma sak som Pentateuch i den hebreiska bibeln, men till skillnad från judarna i Juda skulle samariterna ha utfört ritualen på berget Gerizim. De gjorde det för att de trodde att berget Gerizim var det heliga berget, i motsats till judarna som trodde Jerusalem som en helig plats.

Slutligen begränsar ett fragment från en bokrulle vid Qumran (beläget vid Döda havet från cirka 3: e århundradet f.Kr. till 1: a århundradet) unga pojkar och kvinnor från att delta i påskhögtiden (Parry and Skinner). Denna praxis nämns bara inom detta fragment och inte i några andra litterära traditioner, och pekar därigenom mot mångfalden, men ändå allmän enhet, i praktiken av påsken.

Sabbat är tanken på att vila på något sätt från fredag ​​kväll till lördag kväll (dvs. den sjunde dagen). Sabbatens historiska ursprung är oklart, men den bibliska traditionen knyter sabbats betydelse till skapelsen i 1 Moseboken 1: 1-2: 3. I berättelsen upphör Yahweh från att skapa på den sjunde dagen. Texter som 2 Mosebok 31: 12-18 reflekterar över detta genom att förstå den ovan nämnda skapelsen som ett tidigt bevis för ett förbund mellan israeliterna och Yahweh. Men eftersom Första Moseboken 1: 1-2: 3 troligen är från den persiska perioden, uppträdde troligen centraliteten i utövandet av sabbaten någon gång mellan 6: e och 5: e århundradet f.Kr. Medan tidigare texter hänvisar till sabbaten (2 Kungaboken 4:23, 11: 4-12, 16: 17-18), blir det alltså bara ett stort centralt tema i litteraturen från den persiska perioden.

Till exempel kommenterar 1 och 2 Krönikor relativt konsekvent vad som innebär utövande av sabbaten. Dessa texter, som är återuppfinningar av 1 och 2 kungar och dateras till den persiska perioden, noterar aspekter av sabbaten när det gäller templet: offer i templet på sabbaten (2 Chr. 2: 4, 31: 3) och en rad med bröd tillagat för sabbaten (1 Kr 9:32). I Nehemjas bok, av vilka några är från 500-talet f.Kr., blir sabbatsbestämmelserna mer specifika: att köpa mat, sälja mat, transportera material och ladda material för transport är alla fast beslutna att vara out-line med sabbatsdagen av vila. Men särskilt nämns det inte sabbat i texterna från Elephantine. Även om frånvaron av sabbat i elefantinska texterna inte nödvändigtvis betyder att de inte utövade sabbat, ökar det den möjligheten.

Sabbaten blev särskilt viktig för den tidiga judendomen under den hellenistiska perioden. På 2: a århundradet före Kristus försökte den seleukidiska härskaren Antiochus IV att etablera kontroll över Jerusalem. Enligt historiska uppgifter var en del av hans strategi att hellenisera judarna. Så attackerade han Jerusalem på sabbaten, tillägnade Jahwehs tempel till gudomen Zeus genom att bränna fläsk på ett altare och förbjöd Torah och omskärelse. Motståndet mot dessa normativa aspekter av judisk religiös identitet och praxis skapade en spricka mellan hellenistiska, icke-judiska ledare och judéer. Denna bristning uppmuntrade judarna att definiera sig själva utifrån dessa faktorer (sabbaten, Jahves tempel i Jerusalem, fläskets orenhet, Torah och omskärelse) ännu mer än före Antiochos IV: s handlingar. Som svar på Antiochos handlingar gjorde en grupp judare, först ledda av Mattathias, uppror och grundade grunden för ett judiskt rike, som skulle styras av den hasmoneanska dynastin.

Andra ritualer

En viktig ritual för tidig judendom var omskärelse. I stora drag tolkades det som ett förbund mellan judarna och Jahve (1 Mos 17: 10-14 2 Mos 4: 24-26 Jos 5: 2-12 5 Mos 10:16 Jer 4: 4, 9: 25, 9:26). Andra festivaler utvecklades också, till exempel Yom Kippur, nymånefestivaler, veckors högtid, lövhögtiden och högtiden för de osyrade bröden. Medan varje festival uppnådde unik teologisk mening och praxis inom judiska traditioner, återspeglade de en bredare, gammal korrelation mellan festivaler och jordbrukskalendern. Under 2: a århundradet f.Kr. blev Hanukkah ett viktigt sätt att komma ihåg invigningen av templet i Jerusalem som svar på handlingarna från Antiochus IV.

Dessutom blev Mikvah en vanlig rituell nödvändighet under 2: a århundradet f.Kr. Mikvah var en speciell vattenpöl där vuxna skulle sänkas för rituell renhet. Över 850 Mikvahs har upptäckts i olika sammanhang (begravningsplatser, hem, synagogor, jordbrukscentra, etc.), vilket tyder på att ritualbadning var en viktig praxis efter 2: a århundradet f.Kr.

Slutligen bekräftas synagogor först (arkeologiskt) under den hellenistiska perioden. På en inskription på en plack från 300-talet före Kristus i Egypten står följande: ”På uppdrag av kung Ptolemaios och drottning Berenice, hans syster och hustru och deras barn, judarna (dedikerade) proseuchen” (Grabbe, 235). 'Proseuche' är det grekiska ordet för 'böneplats'. På grund av den ökande centraliteten i bönen under den hellenistiska perioden är utvecklingen av ett bönhus en naturlig följd.

Den hebreiska bibeln

Den hebreiska bibeln, även känd som Tanakh eller Gamla testamentet, är en antologi med judiska texter skrivna, komponerade och sammanställda mellan 800 -talet f.Kr. och 2: a århundradet f.Kr. Således började den hebreiska bibeln inte som en enda bok, den utvecklades över tid genom sammanställning av många judiska texter. Texterna förstods dock inte alltid som gudomligt inspirerade, auktoritativa, heliga texter som judiska texters roll i religiösa uttryck utvecklades mellan 600 -talet f.Kr. och 1: a århundradet.

Typiskt daterad mellan 800- och 600-talet f.Kr. På samma sätt berättar Krönikeboken historien om samma period, men den skrevs under den persiska perioden och kopierar mycket av materialet från Kings. Därefter lägger den till och tar bort från de redan existerande texterna i Kings. Förändringarna hjälper oss att se hur den hebreiska bibelns roll förändrades i tidig judendom.

I 2 Kungaboken 21: 1-16 sägs det till exempel att judiska kungen Manasse ”har utgjutit mycket oskyldigt blod tills han hade fyllt Jerusalem från ena änden till en annan, förutom den synd som han fick Juda att synda så att de gjorde vad som var ont i [Yahweh] ”(NASB, 2 Kungaboken 21:16). Med andra ord bestämmer författaren att Manasse var en dålig, ond kung som ansågs vara korrupt för att ha utfört spådom och för att sponsra dyrkan av andra gudar än Jahve. Som svar på dessa handlingar lovade Jahve att förstöra Israel (2 Kungaboken 21: 11-13). 2 Krönikeboken 33: 10-17 ändrar dock Manasses handlingar och noterar att han ångrade sig inför HERREN, tog bort alla avgudar i Juda, stärkte städer i Juda och offrade välbefinnande och tacksägelseoffer till HERREN.

Dessa skillnader illustrerar en ny förståelse av den Davidiska dynastin. Eftersom han var från den Davidiska linjen, delegitimerade Manasses handlingar i Kungar möjligen avtalet mellan Yahweh och David, nämligen förbundet mellan kung David och Yahweh, men Chronicles relegitimerar David -dynastin genom tillägg av Manasse omvändelse, militärt ledarskap och religiöst ledarskap. Chronicles rewrites Kings är ett sådant sätt som sprider centraliteten, värdet och legitimiteten för den Davidiska dynastin.

Skillnaderna illustrerar också den växande betydelsen av Yahwehs lag. När han berättar om Manasses onda gärningar i Krönikeboken, förklarar berättaren standarden som Manasse inte uppfyllde genom Herrens ord: gör ”allt som jag har befallt dem enligt all lag, stadgar och förordningar som gavs genom Mose” (2 Krönikeboken 33: 8). Kings noterar lagen, stadgarna och förordningarna från Yahweh, som alla var vanliga aspekter i forntida religiös praxis, men det specificerar det inte som lagen som gavs genom Moses. Krönikeboken specificerar lagen enligt Moses. Detta tillägg tyder på att det att följa lagen enligt Mose blev en central aspekt av religiös praxis under den persiska perioden. Även om det är svårt att identifiera exakt vad som utgjorde Moselagen under den persiska perioden, är det möjligt att det var vad vi nu förstår var de första fem böckerna i den hebreiska bibeln: 1 Moseboken, 2 Moseboken, 3 Moseboken, 4 Moseboken och 5 Moseboken ( allmänt känd som Torah eller Pentateuch).

När den hebreiska bibeln började uppfattas som gudomlig undervisning, började idéerna inom den fungera som praxis och trosmarker för judéer, även om olika judiska och bibliska texter ibland uttryckte tydliga teologiska och världsbilder. Så, snarare än att vara heliga, helgade texter, var texterna i den hebreiska bibeln representativa för metoder och idéer som var centrala för vissa judéers identitet.

I stora drag tolkades den hebreiska bibelns roll som ett religiöst auktoritativt dokument mer centralt under den hellenistiska perioden. Under denna period behandlar texter som de tolv patriarkernas testamente (2: a århundradet f.Kr.) Toran som en form av universell visdom. Förbud och lagar i Torah fanns närvarande eftersom Torah var naturlag. Trots det hade olika judiska fraktioner olika uppfattningar om hur den hebreiska bibeln och Torahn var religiöst auktoritativa. Lester Grabbe beskriver väl hur folk var oense om Toran i tidig judendom:

Den mest problematiska punkten [för att definiera judisk identitet] är möjligen "Torah" eftersom det finns bevis för att olika judar hade olika uppfattningar om vad som borde ingå i begreppet (kanon), tolkningen av det som ingick (exeges) och relativ betydelse för de accepterade traditionerna (auktoritet) (294).

Det fanns inget enda sätt att utöva judendom. Även om de olika grupperna delade samma traditioner mer allmänt, uttryckte de dem ofta på ett unikt och distinkt sätt, den hebreiska bibeln själv speglar till och med en mångfald av judiska religiösa traditioner. Att känna igen denna mångfald inom delade traditioner är viktigt för att förstå tidig judendom från ett historiskt perspektiv.


Innehåll

Judendomen har tre väsentliga och relaterade element: studier av den skriftliga Torahn (1 Moseboken, 2 Moseboken, 3 Moseboken, 4 Moseboken och 5 Moseboken) erkännande av Israel (definierat som Abrahams efterkommande genom hans sonson Jakob) som ett folk valt av Gud som mottagare av lagen på berget Sinai, hans utvalda folk och kravet på att Israel lever i enlighet med Guds lagar som ges i Torah. [4] Dessa har sitt ursprung i järnålderriket Juda och i judendomen i andra templet. [4]

Järnålderriket i Israel (eller Samaria) och Juda uppträdde första gången på 900 -talet f.Kr. [5] [6] De två kungadömen delade Yahweh, en av gudarna i den kanaaneiska pantheonen, som nationell gud i deras respektive rike, varför deras religion vanligtvis kallas Yahwism. [7]

Other neighbouring Canaanite kingdoms of the time each also had their own national god from the Canaanite pantheon of gods: Chemosh was the god of Moab, Moloch the god of the Ammonites, Qaus the god of the Edomites, and so on. In each kingdom the king was his national god's viceroy on Earth. [7] [8] [9]

The various national gods were more or less equal, reflecting the fact that kingdoms themselves were more or less equal, and within each kingdom a divine couple, made up of the national god and his consort – Yahweh and the goddess Asherah in Israel and Judah – headed a pantheon of lesser gods. [6] [10] [11]

By the late 8th century both Judah and Israel had become vassals of Assyria, bound by treaties of loyalty on one side and protection on the other. Israel rebelled and was destroyed c. 722 BCE, and refugees from the former kingdom fled to Judah, bringing with them the tradition that Yahweh, already known in Judah, was not merely the most important of the gods, but the only god who should be served. This outlook was taken up by the Judahite landowning elite, who became extremely powerful in court circles in the next century when they placed the eight-year-old Josiah (reigned 641–609 BC) on the throne. During Josiah's reign Assyrian power suddenly collapsed, and a pro-independence movement took power promoting both the independence of Judah from foreign overlords and loyalty to Yahweh as the sole god of Israel. With Josiah's support the "Yahweh-alone" movement launched a full-scale reform of worship, including a covenant (i.e., treaty) between Judah and Yahweh, replacing that between Judah and Assyria. [12]

By the time this occurred, Yahweh had already been absorbing or superseding the positive characteristics of the other gods and goddesses of the pantheon, a process of appropriation that was an essential step in the subsequent emergence of one of Judaism's most notable features, its uncompromising monotheism. [10] The people of ancient Israel and Judah, however, were not followers of Judaism: they were practitioners of a polytheistic culture worshiping multiple gods, concerned with fertility and local shrines and legends, and not with a written Torah, elaborate laws governing ritual purity, or an exclusive covenant and national god. [13]

In 586 BCE Jerusalem was destroyed by the Babylonians, and the Judean elite – the royal family, the priests, the scribes and other members of the elite – were taken to Babylon in captivity. They represented only a minority of the population, and Judah, after recovering from the immediate impact of war, continued to have a life not much different from what had gone before. In 539 BCE, Babylon fell to the Persians the Babylonian exile ended and a number of the exiles, but by no means all and probably a minority, returned to Jerusalem. They were the descendants of the original exiles, and had never lived in Judah nevertheless, in the view of the authors of the Biblical literature, they, and not those who had remained in the land, were "Israel". [14] Judah, now called Yehud, was a Persian province, and the returnees, with their Persian connections in Babylon, were in control of it. They represented also the descendants of the old "Yahweh-alone" movement, but the religion they instituted was significantly different from both monarchic Yahwism [15] and modern Judaism. These differences include new concepts of priesthood, a new focus on written law and thus on scripture, and a concern with preserving purity by prohibiting intermarriage outside the community of this new "Israel". [15]

The Yahweh-alone party returned to Jerusalem after the Persian conquest of Babylon and became the ruling elite of Yehud. Much of the Hebrew Bible was assembled, revised and edited by them in the 5th century BCE, including the Torah (the books of Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, and Deuteronomy), the historical works, and much of the prophetic and Wisdom literature. [16] [17] The Bible narrates the discovery of a legal book in the Temple in the seventh century BCE, which the majority of scholars see as some form of Deuteronomy and regard as pivotal to the development of the scripture. [18] The growing collection of scriptures was translated into Greek in the Hellenistic period by the Jews of the Egyptian diaspora, while the Babylonian Jews produced the court tales of the Book of Daniel (chapters 1–6 of Daniel – chapters 7–12 were a later addition), and the books of Tobit and Esther. [19]

Second Temple Judaism was divided into theological factions, notably the Pharisees and the Sadducees, besides numerous smaller sects such as the Essenes, messianic movements such as Early Christianity, and closely related traditions such as Samaritanism (which gives us the Samaritan Pentateuch, an important witness of the text of the Torah independent of the Masoretic Text).

For centuries, the traditional understanding has been that Judaism came before Christianity and that Christianity separated from Judaism some time after the destruction of the Second Temple in 70 CE. Starting in the latter half of the 20th century, some scholars have begun to argue that the historical picture is quite a bit more complicated than that. [20] [21]

In the 1st century, many Jewish sects existed in competition with each other see Second Temple Judaism. The sect of Israelite worship that eventually became Rabbinic Judaism and the sect which developed into Early Christianity were but two of these separate Israelite religious traditions. Thus, some scholars have begun to propose a model which envisions a twin birth of Christianity and Rabbinic Judaism, rather than an evolution and separation of Christianity from Rabbinic Judaism. It is increasingly accepted among scholars that "at the end of the 1st century CE there were not yet two separate religions called 'Judaism' and 'Christianity'". [22] Daniel Boyarin (2002) proposes a revised understanding of the interactions between nascent Christianity and nascent Rabbinical Judaism in Late Antiquity which views the two religions as intensely and complexly intertwined throughout this period.

The Amoraim were the Jewish scholars of Late Antiquity who codified and commented upon the law and the biblical texts. The final phase of redaction of the Talmud into its final form took place during the 6th century CE, by the scholars known as the Savoraim. This phase concludes the Chazal era foundational to Rabbinical Judaism.


Israel Science and Technology Directory

Written by: Israel Hanukoglu, Ph.D.

  • Note: An earlier version of this article is available in PDF format:
    "A Brief History of Israel and the Jewish People" published in the Knowledge Quest magazine.

Quote from Charles Krauthammer - The Weekly Standard, May 11, 1998

"Israel is the very embodiment of Jewish continuity: It is the only nation on earth that inhabits the same land, bears the same name, speaks the same language, and worships the same God that it did 3,000 years ago. You dig the soil and you find pottery from Davidic times, coins from Bar Kokhba, and 2,000-year-old scrolls written in a script remarkably like the one that today advertises ice cream at the corner candy store."

The people of Israel (also called the "Jewish People") trace their origin to Abraham, who established the belief that there is only one God, the creator of the universe (see Torah). Abraham, his son Yitshak (Isaac), and grandson Jacob (Israel) are referred to as the patriarchs of the Israelites. All three patriarchs lived in the Land of Canaan, which later became known as the Land of Israel. They and their wives are buried in the Ma'arat HaMachpela, the Tomb of the Patriarchs, in Hebron (Genesis Chapter 23).

The name Israel derives from the name given to Jacob (Genesis 32:29). His 12 sons were the kernels of 12 tribes that later developed into the Jewish nation. The name Jew derives from Yehuda (Judah), one of the 12 sons of Jacob (Reuben, Shimon, Levi, Yehuda, Dan, Naphtali, Gad, Asher, Yisachar, Zevulun, Yosef, Binyamin)(Exodus 1:1). So, the names Israel, Israeli or Jewish refer to people of the same origin.

The descendants of Abraham crystallized into a nation at about 1300 BCE after their Exodus from Egypt under the leadership of Moses (Moshe in Hebrew). Soon after the Exodus, Moses transmitted to the people of this newly emerging nation the Torah and the Ten Commandments (Exodus Chapter 20). After 40 years in the Sinai desert, Moses led them to the Land of Israel, which is cited in The Bible as the land promised by G-d to the descendants of the patriarchs, Abraham, Isaac, and Jacob (Genesis 17:8).

The people of modern-day Israel share the same language and culture shaped by the Jewish heritage and religion passed through generations starting with the founding father Abraham (ca. 1800 BCE). Thus, Jews have had a continuous presence in the land of Israel for the past 3,300 years.

Before his death, Moses appointed Joshua as his successor to lead the 12 tribes of Israel. The rule of Israelites in the land of Israel started with the conquests and settlement of 12 tribes under the leadership of Joshua (ca. 1250 BCE). The period from 1000-587 BCE is known as the "Period of the Kings". The most noteworthy kings were King David (1010-970 BCE), who made Jerusalem the Capital of Israel, and his son Solomon (Shlomo, 970-931 BCE), who built the first Temple in Jerusalem as prescribed in the Tanach (Old Testament).

In 587 BCE, Babylonian Nebuchadnezzar's army captured Jerusalem, destroyed the Temple, and exiled the Jews to Babylon (modern-day Iraq).

The year 587 BCE marks a turning point in the history of the Middle East. From this year onwards, the region was ruled or controlled by a succession of superpower empires of the time in the following order: Babylonian, Persian, Greek Hellenistic, Roman and Byzantine Empires, Islamic and Christian crusaders, Ottoman Empire, and the British Empire.

After the exile by the Romans in 70 CE, the Jewish people migrated to Europe and North Africa. In the Diaspora (scattered outside of the Land of Israel), they established rich cultural and economic lives and contributed significantly to the societies where they lived. Yet, they continued their national culture and prayed to return to Israel through the centuries. In the first half of the 20th century, there were major waves of immigration of Jews back to Israel from Arab countries and Europe. Despite the Balfour Declaration, the British severely restricted the entry of Jews into Palestine, and those living in Palestine were subject to violence and massacres by Arabs mobs. During World War II, the Nazi regime in Germany decimated about 6 million Jews creating the great tragedy of The Holocaust.

Despite all the hardships, the Jewish community prepared itself for independence openly and in clandestine. On May 14, 1948, the day that the last British forces left Israel, the Jewish community leader, David Ben-Gurion, declared independence, establishing the modern State of Israel (see the Declaration of independence).

Arab-Israeli wars

A day after the declaration of independence of the State of Israel, armies of five Arab countries, Egypt, Syria, Transjordan, Lebanon, and Iraq, invaded Israel. This invasion marked the beginning of the War of Independence of Israel (מלחמת העצמאות). Arab states have jointly waged four full-scale wars against Israel:

  • 1948 War of Independence
  • 1956 Sinai War
  • 1967 Six-Day War
  • 1973 Yom Kippur War

Despite the numerical superiority of the Arab armies, Israel defended itself each time and won. After each war, Israeli army withdrew from most of the areas it captured (see maps). This is unprecedented in World history and shows Israel's willingness to reach peace even at the risk of fighting for its very existence each time anew.

Including Judea and Samaria, Israel is only 40 miles wide. Thus, Israel can be crossed from the Mediterranean coast to the Eastern border at the Jordan river within two hours of driving.

References and resources for further information

    - An excellent high-quality book including a chronology of the history of Israel by Francisco Gil-White. This is the best revolutionary exposition of the influence of Judaism on World culture in a historical perspective.

Ingathering of the Israelites

This drawing by Dr. Semion Natliashvili depicts the modern ingathering of the Jewish People after 2,000 years of Diaspora.

The center image of the picture shows a young and old man attired in a prayer shawl and reading from a Torah scroll that has united the Jewish People. The written portion shows Shema Yisrael Adonay Eloheynu Adonay Echad (Hear, Israel, the Lord is our G-d, the Lord is One).

The Star of David symbolizes the gathering of the Jewish People from all corners of the world, including Georgia (country of birth of the artist), Morocco, Russia, America, China, Ethiopia, Europe and other countries joining together and dancing in celebration. Other images inside the star symbolize modern Israeli industry, agriculture and military. The images on the margins of the picture symbolize the major threats that the Jewish People faced in Exile starting from the Exodus from Egypt, followed by Romans, Arabs, and culminating in the gas-chambers of the Holocaust in Europe.


Rabbi Akiba ben Joseph (approx. 15-135 C.E.)

A poor, semi-literate shepherd, Rabbi Akiba became one of Judaism's greatest scholars. He developed the exegetical method of the Mishnah, linking each traditional practice to a basis in the biblical text, and systematized the material that later became the Mishnah.

Rabbi Akiba was active in the Bar Kokhba rebellion against Rome. He believed that Bar Kokhba was the Mashiach (messiah), though some other rabbis openly ridiculed him for that belief (the Talmud records another rabbi as saying, "Akiba, grass will grow in your cheeks and still the son of David will not have come.") When the Bar Kokhba rebellion failed, Rabbi Akiba was taken by the Roman authorities and tortured to death.


Översikt

Along with Hinduism and Buddhism, Jainism is one of the three most ancient Indian religious traditions still in existence and an integral part of South Asian religious belief and practice. While often employing concepts shared with Hinduism and Buddhism, the result of a common cultural and linguistic background, the Jain tradition must be regarded as an independent phenomenon rather than as a Hindu sect or a Buddhist heresy, as some earlier Western scholars believed.

Namnet Jainism derives from the Sanskrit verb ji, “to conquer.” It refers to the ascetic battle that, it is believed, Jain renunciants ( monks and nuns) must fight against the passions and bodily senses to gain enlightenment, or omniscience and purity of soul. The most illustrious of those few individuals who have achieved enlightenment are called Jina (literally, “Conqueror”), and the tradition’s monastic and lay adherents are called Jain (“Follower of the Conquerors”), or Jaina. This term came to replace a more ancient designation, Nirgrantha (“Bondless”), originally applied to renunciants only.

Jainism has been confined largely to India, although the recent migration of Indians to other, predominantly English-speaking countries has spread its practice to many Commonwealth nations and to the United States. Precise statistics are not available, but it is estimated that there are more than six million Jains, the vast majority of whom live in India.


The period of the Greeks

Alexander the Great conquered the Persian Empire and Jews had a province in the Greek Empires for another 200 years. This is shown in dark blue. Later Greek rulers tried to force Greek worship upon the Jews, resulting in the Maccabean revolt, and semi-independence until the Romans came. Hanukkah is celebrated from this time period.

Living in the Land as part of Greek Empires


Anti-Judaism before the Enlightenment

In the late 1700s and early 1800s, American and French Jews felt vulnerable as their countries debated their loyalty (see reading, Religion, Loyalty, and Belonging). In the mid-1800s, Germans argued over whether or not Jews could belong in the German nation (see reading, Creating the German Nation). All of these debates were influenced by hundreds of years of prejudice, hatred, and violence toward Jews.

In much of Europe during the Middle Ages, Christians blamed Jews for the plague. In many towns, officials arrested Jews, confiscated their property, and burned them at the stake.

Judaism, en religiös tro som har funnits i mer än 3000 år, är den äldsta monoteistiska religionen. Throughout much of the faith’s history, Jews lived in territories ruled by other groups. They were often treated as “the Other” and made scapegoats for calamities and misfortunes suffered by societies in which they lived. Continuous rumors, lies, myths, and misinformation about Jews have existed throughout history, and many of them persist in the contemporary world. Often this hatred has led to violence.

Historians have traced anti-Jewish myths, hatred, and violence back more than 2,000 years to the time of the Roman Empire. Tensions with the Romans led Jews in Palestine to revolt in 66 CE. The Romans responded violently. Historian Doris Bergen explains:

Roman authorities worried that Jewish refusal to worship local and imperial gods would jeopardize the security of the state. At times such unease, coupled with political conflicts, turned into open persecution and attacks. In 70 C.E. the Romans destroyed the Jewish temple in Jerusalem, the focal point of Jewish life up to that time sixty years later they dispersed the Jews of Palestine, scattering them far from the region that had been their home.

During this same period, a new faith was born out of Judaism and began to spread across the Roman Empire. Bergen continues:

The rise of Christianity added new fuel to anti-Jewish sentiments. Christianity grew out of Judaism—Jesus himself was a Jew, as were the apostles and important figures such as Paul of Tarsus. Nevertheless, early Christians tried to separate themselves from other Jews, both to win followers from the gentile (non-Jewish) world and to gain favor with Roman imperial authorities. Some early Christians also stressed their loyalty to the state by pointing out that the Kingdom of God was not of this earth and therefore did not compete with Rome. Such efforts paid off in less than four hundred years, Christianity went from being a persecuted branch of Judaism to being the dominant religion of the Roman Empire. It is significant that some early Christian accounts blamed Jews for Jesus’ death even though crucifixion was a specifically Roman form of punishment commonly practiced during Jesus’ time. The version of events that had Jewish mobs demanding Jesus’ death while the Roman governor Pontius Pilate washed his hands allowed later Christians to emphasize their difference from Judaism and downplay the hostility that Roman authorities had shown toward Christianity in its early stages. All of the false accusations against Jews associated with the Roman imperial period—that Jews were traitors and conspirators, that they killed Christ—remained familiar in Europe into the twentieth century.

In many ways the Middle Ages—from around the ninth to the sixteenth centuries—were difficult times for Jews in Europe. Often crusades against Muslims and Christian heretics started off or ended up with violent attacks on Jews. Such attacks, known as pogroms, were also common responses to outbreaks of plague or other disasters. For example, in many parts of Europe, the Black Death of 1348 sparked brutal pogroms, as Christians blamed Jews for somehow causing the epidemic of bubonic plague. Mobilized by such accusations, Christian mobs—sometimes spontaneously, sometimes urged on by state and church leaders—attacked Jewish homes and communities, plundering, destroying, and killing. The scale of the pogroms varied wildly, from brief local incidents to weeklong massacres that swept through entire regions. In their wake they left among Christians a habit of using Jews as scapegoats, and among Jews, a sense of vulnerability and a repertoire of defenses, such as paying protection money, sticking together, and keeping a low profile.

In addition to sporadic waves of violence, Jews faced harassment and restrictions of various kinds from governments across Europe. In some cases, regulations forced Jews to live in certain areas or ghettos sometimes Jews were required to wear identifying badges elsewhere, state authorities drove Jews out of their territories altogether. In 1492, for example, King Ferdinand and Queen Isabella of Spain expelled all Jews and Muslims from the Iberian Peninsula except those who agreed to convert to Christianity. Throughout the Middle Ages, Jews everywhere in Europe faced limitations on the occupations in which they could engage as well as the kinds of property and titles they could hold.

Some church leaders and secular rulers tried to convince or coerce Jews to abandon their religion and convert to Christianity. But even conversion did not necessarily solve the problems of intolerance. Converts from Judaism to Christianity in sixteenth-century Spain found that they were still viewed with deep suspicion and regarded as somehow tainted by supposed “Jewish blood.” . . .

The Protestant Reformation did not improve the lot of European Jews. At first its leader, the German monk Martin Luther, hoped that his break with what he considered the corrupted church of Rome would inspire mass conversions of Jews to Christianity. When the anticipated wave of baptisms did not occur, Luther turned against the Jews, whom he derided as stubborn and hard necked. In 1542 he wrote a pamphlet called Against the Jews and their Lies. That tract, with its vicious characterization of Jews as parasites and its calls to “set their synagogues and schools on fire,” would later be widely quoted in Hitler’s Germany. Other medieval images—the association of Jews with the devil charges that Jews used the blood of Christian children for ritual purposes—also survived into the modern era . . . 1


History of the Reform Movement

The URJ was founded in 1873 by Rabbi Isaac Mayer Wise as the Union of American Hebrew Congregations.

Late 17th and Early 18th Centuries: The Enlightenment

Jews began to acquire rights as citizens in the European countries in which they lived, enabling them to dress as their neighbors did, study in public schools and universities, and pursue the occupations they desired.

First Reform Temple Opened

The first Reform temple opened in Seesen, Germany on July 17, 1810.

Changes in Worship, Belief and Practice

Under the leadership of Rabbi Abraham Geiger, a Jewish scholar and a proponent of changes in practice that would make it easier for Jews to live Jewishly within modern society, congregations in several German cities instituted changes in worship, including use of German instead of Hebrew for prayer, mixed gender seating, one-day observance of festivals, and participation of a cantor and choir

1820s: German Reformers Brought Reform Judaism to America

When German reformers immigrated to America, they brought Reform Judaism with them. The first American Reform Jewish religious group in the United States, the Reformed Society of Israelites was organized in 1824 in Charleston, SC.

First U.S. Reform Congregation Formed

Charleston’s Congregation Beth Elohim, a Sephardic Orthodox synagogue became the first permanent Reform Jewish synagogue in the United States.

Founder of Reform Judaism Came to America

Isaac Mayer Wise, the organizer of the American Jewish Reform Movement, came to the United States from Bohemia.

Wise Joined Congregation B’nai Yeshurun in Cincinnati

Isaac Mayer Wise became rabbi of Congregation B’nai Yeshurun in Cincinnati, where he remained until his death. He began to publish the Israelite, later the American Israelite.

American Siddur Published

Isaac Mayer Wise wrote Minhag America. Including both Hebrew text and English translations, it was the first siddur specifically edited for American worshippers.

Congregations Formed Secular Union

In November, the Board of Delegates of American Israelites is organized, the first attempt by American Jews to create an overall national Jewish organization.

Union of American Hebrew Congregations Founded

The Union of American Hebrew Congregations was established in Cincinnati. Its founders hoped to embrace all American synagogues.

Hebrew Union College Established

The Union created Hebrew Union College (HUC) in Cincinnati, a seminary to train rabbis for all American congregations. Later, it also trained cantors and other Jewish professionals. It was the first permanent Jewish institution of higher learning in the New World.

UAHC Published First American Jewry Census

The Union of American Hebrew Congregations published the first census of American Jewry. Estimate: 250,000.

"T’reif Banquet" Held

Following the first HUC ordination of four rabbinic students, a celebratory dinner was held in Cincinnati. Attended by both Jews and non-Jews, the meal included clams, crabs, and frogs’ legs, as well as ice cream and cheese, which followed the meat entrees. Often dubbed “The T’reif Banquet,” the event resulted in the departure of “traditional” congregations from the UAHC.

Pittsburgh Platform Adopted

Reform rabbis adopted the Pittsburgh Platform. Written by Kaufmann Kohler (1843-1926), the platform articulated the tenets of American Reform Judaism, calling for Jews to adopt a modern approach to the practice of their faith. Those who wished to conserve the old way of life seceded and established the Jewish Theological Seminary Association, which 15 years later was reorganized as the Jewish Theological Seminary of America.

Central Conference of American Rabbis Founded

Isaac Mayer Wise founded the Central Conference of American Rabbis, the professional arm of the Reform rabbinate.

Jewish Chautauqua Society Founded

Henry Berkowitz founded the Jewish Chautauqua Society, modeled after the Chautauqua movement, which popularized adult education.

Union Prayer Book Published

Based on David Einhorn’s Olat Tamid prayer book, the Union Prayer book was published by the CCAR. Revised editions were published in 1918 and 1940.

Union Biennial Adopted Anti-Zionist Statement

At the Union's first biennial council meeting following Herzl’s creation of a movement for political Zionism, the Reformers adopt an anti-Zionist statement.

Women of Reform Judaism Founded

Women of Reform Judaism (WRJ)—originally founded as the National Federation of Temple Sisterhoods—was established as the women’s affiliate of the Union of American Hebrew Congregations. At the time, it was the largest Jewish women’s religious organization in the United States.

Wise Founded Jewish Institute of Religion

Stephen S. Wise founded the Jewish Institute of Religion, training rabbis (mostly for Reform congregations) with a more traditional orientation than that given by Hebrew Union College.

Men of Reform Judaism Founded

Men of Reform Judaism (MRJ)—originally founded as the National Federation of Temple Brotherhoods—was created.

World Union for Progressive Judaism Founded

The World Union for Progressive Judaism, the international umbrella organization of the Reform, Liberal, Progressive and Reconstructionist movements was founded.

Columbus Platform Adopted

The Central Conference of American Rabbis adopted the Columbus Platform, which marked a shift toward pro-Zionism and new openness to ritual practice. The platform was largely the work of Samuel S. Cohon (1888-1959).

NFTY Launched

The North American Federation of Temple Youth (NFTY) was launched as a way for Reform Jewish college-age youth to engage in synagogue life. Today’s NFTY comprises 750 Temple Youth Groups (TYGs) in 19 NFTY regions throughout the United States and Canada, engaging thousands of high school students in meaningful Reform youth experiences based on Jewish principles.

NATA Founded

The National Association for Temple Administration (NATA), the professional organization for Reform synagogue executives, administrators, and managers, was founded.

Eisendrath Began Leadership

Rabbi Maurice N. Eisendrath became president of the UAHC. During his tenure of more than three decades, Eisendrath more than doubled the number of congregations in the Union.

JIR Opened the School of Sacred Music

The Jewish Institute of Religion opened the School of Sacred Music, the first cantorial school in North America.

Hebrew Union College Merged with Jewish Institute of Religion

UAHC Headquarters Moved to NYC

UAHC President Rabbi Maurice N. Eisendrath, sharing the belief with other religious liberals that the “West”—Cincinnati—had dominated U.S. Jewry long enough, successfully transferred the Union headquarters to New York City.

UAHC Opened First Summer Camp

The UAHC opened Union Institute in Oconomowoc, WI, its first overnight summer camp. Today, the URJ operates 14 camps across the continent and serves more than 10,000 campers from throughout North America and beyond each summer.

American Conference of Cantors Organized

The American Conference of Cantors (ACC) was organized by students from the Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion's School of Sacred Music.

National Association of Temple Educators Founded

The National Association of Temple Educators (NATE), the professional organization of Jewish educators of the Reform Movement, was founded.

Segregationists Bombed The Temple in Atlanta

A group of extreme segregationists bombed Atlanta’s oldest Jewish congregation, The Hebrew Benevolent Society, also known as The Temple.

Eisendrath Presented JFK with a Torah

As part of the RAC’s dedication ceremony, Rabbi Maurice Eisendrath presented President Kennedy with a Torah scroll that had belong to Rabbi Isaac Mayer Wise.

Religious Action Center of Reform Judaism Founded

The Religious Action Center of Reform Judaism was founded. Today, the RAC, the URJ’s advocacy arm in Washington, educates and mobilizes the Reform Jewish community on legislative and social concerns, advocating on more than 70 different issues, including economic justice, civil rights, religious liberty, Israel, and more.

Union’s General Assembly Called for Cease Fire in Vietnam

Reiterating its call for a cease fire in 1965, the Union’s General Assembly adopted a resolution urging the U.S. government to direct an immediate cease fire in Vietnam and the withdrawal of the entire U.S. military presence no later than December 31, 1970, from Vietnam and other Southeast Asian countries used in support of the Vietnam War. The General Assembly also called on the government to recognize the moral obligation to bring aid and relief to the people injured in the war.

Union Denounced USSR for Persecution of Soviet Jews

The General Assembly of the Union, meeting in Los Angeles, adopted a resolution denouncing the Russian government for its persecution of Soviet Jews.


Christian-Jewish Relations: History & Overview

I am frequently asked, "What are some of the common stereotypes and misconceptions Jews have of Christians and Christians have of Jews?" At times the question is posed differently such as, "What is the single most important item Christians should know about Jews and Jews should know about Christians?" In either case, my response is the same.

For the most prevalent misconception Christians and Jews have of one another, and the single most important thing they should learn is how members of the other community define themselves. The fact is that Jews tend to define the term "Christian" in an entirely different manner than Christians themselves do. Likewise, the Christian conception of who is a Jew is often at variance with the way Jews, themselves, characterize their identities.

Christians and Jews are so far apart in their understanding of one another that they misjudge the very core of each other's identities. It is only reasonable, therefore, to suggest that the starting point for both communities is to learn the other's self definition. For if we skip this initial step, Christians and Jews will continue to talk past each other without ever understanding where the other is coming from.

Incidents in which they will accuse one another of intolerance and insensitivity will, no doubt, increase when, in fact, the root of the problem may not have been a deliberate provocation or intentional slight, but a distorted view of who is a Christian and what is a Jew. Instead of stopping and learning how the other group defines itself, we tend to transpose our definitions of ourselves and the categories of experience we are most familiar with, unto others. We assume that what is true of ourselves, Particularly the way we define our identities, must be true of others, as well.

It may come as a surprise for Christians to learn, for example, that Jews tend to view most non-Jews as Christians (except, of course, those who are Moslems, Buddhists, or members of another specific religion). Jews are by and large unaware that Christianity is not something you are born into but a faith one personally and consciously accepts. Moreover, they are not familiar with the differences among the various Protestant denominations and, to a lesser extent, those between Catholics and Protestants. It is much easier for them and, indeed, for all outsiders, to simply lump American gentiles together as "Christians", without distinguishing among them.

How Do Jews Define Themselves? — Part I

We saw that Christians and Jews are largely ignorant of each other's true identities and that they can, as a result, be led to distortions and stereotypes. In the process of generalizing due to ignorance, they transpose their own categories of belief and view of their identity, unto others. While Christianity is a faith a person accepts, being Jewish is something we are born into.

Every child born of a Jewish mother is, willy nilly, Jewish, a member of the Jewish community. There are black Jews and white Jews, Orthodox and Reform, Hassidic and even secular and agnostic Jews. There are good Jews and bad Jews, indeed, all types of Jews all sharing a common history, peoplehood, and even destiny. And so, when a person is born into this Jewish community, even if he strays from it, he remains a member of that group. Being Jewish, therefore, is not so much accepting a faith system as is true with Christians, but being part of a covenanted community and peoplehood that one enters into at birth.

To be sure, being Jewish hopefully includes a commitment to the Jewish faith which is at the core of our system and community. But, much like people born in America, who are American citizens, even though they may not profess strong nationalist fervor, so, too, Jews born into this covenantal community, whatever their beliefs and despite their differences, they remain part of the Jewish peoplehood.

Of course, it är possible for a person to not only turn his back on his faith and community, but to actively work against its best interests, much like the American who commits treason against his nation. In such circumstances, we might say of such people that they are renegades or "bad Jews" but they remain Jews nonetheless. I should point out that there are Rabbinic and secular Jewish authorities who make one exception to this view, that is in the case of a Jew who not only abandons Judaism but actually accepts another religion upon himself. In such a situation, these authorities maintain, the individual forfeits his Jewish identity and membership in the community in favor of his having joined another faith and community.

How Do Jews Define Themselves? — Part II

We learned that Jews define themselves as such by being born to a Jewish mother. Despite this concept, however, Jews are not a race. For anyone who accepts the Jewish faith and goes through a conversion process can become Jewish, part of the Jewish peoplehood. However, as we will see, this is not something Judaism strives for, and we, therefore, do not have any missionary outreaches toward non-Jews. For Judaism affirms that one need not adopt the Jewish faith or become Jewish to achieve salvation.

The Christian can achieve salvation or, as we Jews prefer to call it, redemption, through their Christian faith itself. For Judaism, unlike classical Christianity, is what is called a non-exclusivist religion, meaning that it is the redemptive faith system for Jews. However, Judaism maintains that ethical monotheistic systems like Christianity and Islam can also bring salvation for gentiles.

Be this as it may, I should point out that the liberal Jewish Reform movement, representing approximately 25% of the Jewish community, and which we will share more about in the future, recently adopted the novel concept of "patrilineal descent," meaning that if either the mother or the father is Jewish, the child is Jewish, as well. Furthermore, the conversion process under Reform auspices is a much more lenient one than that required by the Orthodox or Conservative denominations and which, in most instances, would not be viewed as acceptable by them.

We have also seen that Jews view themselves not only as members of a faith system, but as part of a peoplehood, culture, civilization, nation and more. This self definition, however, is quite different from the way Christians define themselves—namely, as individuals who accepted a faith system for their lives. It should come as no surprise, therefore, to learn that Jews will likely transpose their definitions of themselves unto Christians, and the reverse, so that when Christians search out the Jew, they seek the Jew of faith only, and when Jews look for the Christian, they see him as every non-Jew who is not a member of another faith.

What Are Some Of The Distorted Views Jews and Christians Have Of Each Other's Identities?

I have often heard Christians remark about Jews who may be secular or agnostic, that such people are not "really Jews." Such comments reflect their own transposed Christian definitions unto Jews and a great ignorance as to how we Jews define ourselves, as well. For in our system, these people may not be religiously faithful or observant, and I am not condoning that, but they remain members of the Jewish community. They may not represent the "ideal", but they are full-fledged Jews, nonetheless.

Similar kinds of distortions arise in the reverse, namely, in the Jewish misconceptions of Christians. Jews will often accuse Christians of anti-Semitism, when perhaps only one group or denomination may have been guilty. Indeed, given that Jews regard all non-Jews as Christians, even atheists and "cultural Christians" similar to the way they regard all Jews as Jews, they may even accuse "Christians" of anti-Semitism because of the deeds or views of people who are actually non-Christians.

Jews are totally unaware that some conservative Christians define the term "Christian" so narrowly as to actually exclude their Catholic and liberal Protestant coreligionists. Jews would have a difficult time accepting this—it would come as a real shock that they might not easily or readily grasp. For in the Jewish system, those whom we feel do not correctly represent our views we might call bad Jews or irreligious Jews. But they are Jews nonetheless, because we are all part of the same peoplehood.

So, too, when the Jew views the Pentecostal, the Baptist and the Roman Catholic, he sees them all calling out and praying to the Father in the name of Jesus Christ. The cross, for them all, is the central symbol of faith and Jesus' death and resurrection is their shared cardinal belief. To the Jew, who certainly is an outsider, all Christians are part of what we Jews call a peoplehood and what Christians refer to as, "The body of Christ."

Ladda ner vår mobilapp för snabb åtkomst till det judiska virtuella biblioteket


Titta på videon: Judendomen och Islam - Genomgång (Augusti 2022).